<< На главную страницу

И. Зислин

Психиатрические подходы к мистическим и религиозным психозам

Под историей веры я понимаю историю человеческого участия в том, что произошло между Богом и человеком.

Мартин Бубер

Вопрос о соотношении религиозных феноменов - мистических озарений, пророчеств, откровений, видений, экстазов, глоссолалий - и их психологической или психопатологической природы имеет давнюю и интересную историю.

Мы не будем касаться таких обширных областей, как психология религии или психоаналитический подход. Укажем лишь на некоторые принципиально важные исторические моменты.

Уже в древности, внутри самих религий рассматривались вопросы различения пророка истинного и пророка ложного: ветхозаветная традиции (Иер.23:25-28); Новый Завет (говорение на языках - глоссолалия) (1 Кор.14), и одержимость бесами, как признак душевного заболевания (Матф.17:15-21) - и вопрос о различии видений святого от просто фантазмов: арабская мистическая традиция [Г. Грюнебаум: 103]. Явления, описанные в священных текстах, стали впоследствии объектом теологического, культурального и психиатрического анализа и объяснения [см. напр. анализ Откровений в статье Stark (R.Stark 1999); глоссолалии в книге Gudman (F.Gudman) или анализ видений в книге Б.Ярхо (Б.Ярхо).]

В свое время приверженцы крайних психиатрических, да и не только психиатрических, взглядов рассматривали все религиозные и мистические проявления лишь как следы той или иной душевной болезни. Еще по мнению Сократа, греческое слово mantike (пророк) и manike (безумство) восходят к одному корню.

С этих позиций они рассматривали личности самих основателей религиозных учений:

"It could be that Moses had a true sensory hallucination. In that case it was a symptom of some mental disorder…" [H.Somers].

"Было время, когда европейские ученые изображали Мухаммеда эпилептиком и истериком, было даже установлено медицинское название его болезни hysteria muscularis" [В.Бартольд: 91].

"In short, the nature of the hallucinations of Jesus, as they are described in the orthodox Gospels, permits us to conclude that the founder of the Christian religion was affected with religion paranoia" [C.Binnet].

(С другой стороны, Натан, последователь и вдохновитель Шабтая Цви, человека, объявившего себя в 17 веке Мессией, словно в противовес этим утверждениям писал: "Ибо если бы он не был Избавителем, он не знал бы этих отклонений. Когда Богу благоугодно засветить над ним <Мессией. - И.З.> Свой свет, он совершает многие странные и чудные в глазах света поступки, и это доказательство его истинности" [Г.Шолем. Т.2. С. 147].)

Так же трактовались и мистические явления:

"Mysticism is …a name for the paranoid darkness in which unbalanced people stumble so confidently". [B.Scharfstein].

"Люди с невропатическим складом, воспитанные в мистической идеологии, склонны к мнимым восприятиям, возникающим независимо от реальных объектов <…> Состояние экстаза сопровождалось слуховыми галлюцинациями, ал-Газли называл их хатиф и считал их языком неживых существ…" [И.Петрушевский: 329].

Равным образом работы, посвященные изучению шаманизма, в той или иной плоскости затрагивают вопрос о роли психической болезни в шаманской культуре [М.Элиаде, Ю.Ионова]. Разброс мнений о сущности "шаманской болезни" достаточно широк и колеблется от однозначного признания болезни (вопрос лишь, каков диагноз: - невроз, эпилепсия или арктическая истерия) [М.Элиаде: 34-36], до полного отрицания самого факта существования такой болезни.

""Шаманская болезнь" не зря заключается в кавычки – она не является болезнью в обычном смысле слова, т.е. не портит телесного и душевного строя и не нуждается в излечении (восстановления этого строя) – шаману не нужна помощь, он сам помогает другим" [Е.Рабинович: 145].

В этом подходе к шаманизму для нас важна попытка построить критерии для дихотомии болезнь/здоровье. Критерии эти отличаются как от фольклорных критериев болезни (см. ниже), так и от психиатрических.

Исследования в области нейрофизиологии и нейрофилософии сознания, и, особенно, исследования в области измененных состояний сознания привели к попытке взглянуть на шаманизм не с точки зрения оппозиции норма/психическая болезнь, а с точки зрения оппозиции - обычное состояние сознания/измененное состояние сознания [F.Gudman: 153; M.Winkelman].

Динамика таких взглядов на природу шаманизма (от дихотомии – здоровье/ болезнь до дихотомии - обычное состояние сознания/ измененное состояние сознания), отражает лишь общее направление эволюции нейрофилософских подходов, от одномерного – норма/патология до многомерного, признающего множество форм и степеней измененных состояний сознания [Д.Спивак, С.Tart, A.Smith & C.Tart].

Развитие и главенство в последние сто лет феноменологического подхода в психиатрии, выстроившего уже в начале XX в. достаточно стройную систему – симптом (признак), синдром (устойчивое сочетание симптомов), нозологическая единица (отдельное заболевание), дало возможность:

а) обозначить, назвать и исследовать определенные феномены религиозного и мистического ряда на языке психиатрии;

б) построить религиозную психопатологию – "систематическое описание религиозных переживаний, наблюдающихся при аномальных психических состояниях" [К.Шнайдер: 5; G.Getz]. Так , Е.Блейлер уже в начале ХХ в. выделяет религиозное помешательство - mania religiosa, подчеркивая, что это может быть " любая душевная болезнь с религиозными бредовыми представлениями, чаще всего dementia praecox" [Е.Bleuler: 129].

в) подойти к постановке " исторических" диагнозов, создать патографические портреты.

Следуя логике феноменологического подхода, американский психолог Lukoff [D.Lukoff 1985] выделяет варианты с близким поведенческими показателями, проявляющимися в сфере религиозного/мистического переживания:

1.мистический опыт;

2. психоз;

3. мистический опыт с психотическими явлениями;

4. психоз с мистическими чертами.

Развитие нейробиологии и биологической психиатрии привело к попыткам найти и обосновать наличие нейрофизиологической базы таких явлений [J.Saver & J.Rabin, T.Murphy]. Основные выводы сводятся к тому, что для лиц, испытывающих мистичекие явления, характерно нарушение функций правого полушария [M.Persinger; P.Fenwick], отвечающего в основном за целостное восприятие, воссоздание видимой геометрии предмета [Н.Николаенко], парадигматический принцип организации речи [А.Егоров], ассоциативно-эмпирический тип мышления [В.Деглин, Т.Черниговская], бессознательные процессы, и определенные виды эмоциональных нарушений [Вяч.Иванов 1980, 1998; Р.Якобсон].

В среде психиатров в последнее время возникло понимание, что, "…mystical experience is not a sign of psychosis." [S.Dein et al.]. Вместе с этим растет и осознание того, что сама попытка использования психопатологических терминов для описания религиозных феноменов может быть ошибочна [D.Crossley].

Основным в современных поисках стало более четкое вычленение собственно психиатрических феноменов с одной стороны, и попытки построения четких дифференциальных критериев для различения психоза с мистическими проявлениями от мистических феноменов без психоза, - с другой. (D.Greenberg & E.Witztum; D.Lukoff at al; S.Sanderson at al).

Необходимо указать на некоторые важные, с нашей точки зрения, методологические проблемы современных психиатрических подходов.

Правомерно ли говорить об исторических лицах или о людях, живших в определенную эпоху, что они страдали психическими расстройствами, если сами эти расстройства в эти времена выделены еще не были? [В.Руднев.С. 32]

Если мы говорим о какой-либо симптоматике психотического спектра применительно, скажем, к ветхозаветным героям, являются ли эти "симптомы" причиной или лишь следствием определенного типа религиозного поведения (например, пророчества)?

Пытаясь реконструировать психологию, а тем более возможную психопатологию людей в прошлом, мы априори исходим из того, что в нейрофизиологическом смысле они полностью идентичны современному человеку. Однако необходимо принять во внимание, в частности, гипотезу Джейенса [J.Jayens] о специфическом типе межполушарной асимметрии у древнего человека (интервал от IX до II тысячелетий до н.э.), ведущей к постоянному "галлюцинированию". В таких условиях следование голосам могло рассматриваться древним человеком, как следование голосу Бога.

Выделенные критерии, позволяющие по мнению исследователей [D.Greenberg & E.Witztum] различить психоз с мистическими проявлениями от мистических феноменов без психоза, являются абсолютно неспецифическими. По сути, эти же критерии пригодны, например, для дифференциального диагноза психоза с идеями изобретательства от идей изобретательства без психоза и т.п.

II

Представление универсалий вне реальной культуры все равно, что представление их вне действительности.

Зильберман Д.

Генезис знания в философии индуизма.

Нас интересует совершенно другой аспект религиозной психопатологии. По нашему мнению, в психозе с религиозным или мистическим содержанием больной, находящийся в остром состоянии, будет строить свое поведение по существующим в его сознании культурным и ролевым моделям определенных персонажей мистического и религиозного круга.

(Необходимое замечание: во-первых, мы говорим о психотическом состоянии, т.е. таком состоянии, где сознание под влиянием болезни отрывается от реальности, и адекватное восприятие реальности нарушается; во-вторых, мы будем говорить об острых психотических состояниях; и, в-третьих, мы сознательно не рассматриваем дефектные состояния, т.е. стадии глубокого и необратимого распада психики под влиянием болезни.)

Больной, верящий, что его преследуют, убегает, прячется, защищеатся от мнимых преследователей. Симулирующий психическую болезнь строит свое поведение, следуя общим представлениям о том, что такое сумасшедший, как он себя ведет, говорит, и т.д. (Можно сказать, что симулянт "работает" на уровне фольклорных критериев душевной болезни [J.Westermeyer]).

По той же схеме психотик, считающий,что он - мессия, ведет себя как месссия, не соотнося ни адекватность своих суждений, ни свое поведение с реальной ситуацией.

Вопрос о соотношении культурных и биологических векторов в динамике болезненного состояния должен быть изучен дополнительно. "Лишь на человеческом уровне знак важнее и насущнее, т.е. "реальнее", того что оно обозначает. Создание таких знаков и целых их систем <…> может толковаться как преодоление в человеке биологического…" [В.Топоров. С. 54]. В условиях душевной болезни соотношение культурных знаков, усвоенных человеком, и его биологического функционирования изменяется существенно. "Биология" в контексте болезни становится видимой, а иногда и доминирующей. Но эта же болезнь может по-новому высветить культурные факторы, скрытые в обычном состоянии.

В общем плане, можно сказать , что психотик выстраивает для себя свою новую психическую реальность и, находясь внутри нее, подчиняется ей. Кроме того, психоз снимает многие поведенческие ограничения, накладываемые средой.

Именно это позволяет нам вычленить, условно говоря, "чистый тип" определенного поведения (мессия, пророк, грешник, юродивый, паломник и т.д.) и изучить его. Таким образом мы сумеем выделить ядро представлений современного человека с учетом культурного, религиозного, национального параметров, о мистических и религиозных персонажах. Мы, по сути, сумеем воссоздать картину современной мистической мифологии.

В этом контексте чрезвычайно интересны замечания Б.Ярхо, исследовавшего феномен средневековых видений и столкнувшегося с очень похожими проблемами при попытке реконструировать их "ядро" : "Ясновидец, при полной непосредственности и искренности, все же и в ясновидениях, а тем более в экстатических откровениях, связан запасом представлений, впитанных им с детства из окружающего его общества.", но при этом "…из первых рук мы получаем видения лишь в редких случаях…Большинство видений являются как бы плодами коллективного творчества." [Б.Ярхо. С.26]

Уникальность психиатрического материала в том, что поведенческие модели мистико-религиозных персонажей мы получаем из первых рук, от самого носителя, от "пророка", "Мессии" и т.д.

Психоз, как болезнь, нужно оставить медицине и психиатрам. Для них содержание психоза и тип поведения, вытекающий из него, являются только знаками/симптомами болезни.

"Важно не что больной говорит, а как" – этот принцип незыблем для клинициста. Вероятно, сфера содержания избегается врачами из-за видимой невозможности поставить проблему, из-за кажущегося отсутствия какой-либо цельности или структуры в обсуждаемом (речевом или неречевом) психотическом поведении. При совершенно однозначном предпочтении психиатрами именно плана выражения, культуролога в обсуждаемых явлениях заинтересует проблема соотношения плана содержания и плана выражения.

Б.Успенский рассматривает аналогичную проблему на материале анализа сновидений. Не вдаваясь в рассмотрение соотношения сна и психоза (сон, как психоз нормального человека, функционирование психики в условиях сна на уровне Primary Process и.т.д.), можно сказать, что это замечание Б.Успенского правильно и в отношении психоза.

" …В одном случае речь идет о том, что видят (или принято видеть) во сне, в другом - о том, как об этом рассказывают (или принято рассказывать). Так, мы можем предположить, что сновидения подчиняются стереотипам мифологических представлений, отражая так или иначе усвоенные мотивы и образы… интерпретация и соответствующая унификация может осуществляться в процессе перевода образов сновидений в текст, повествующий об этом сновидении" [Б.Успенский. С.36]. Можно предположить, что, приобретая образы, вернее, образцы мистического поведения извне, больной канализирует их в текстовом и акциональном аспекте с большей непосредственностью, чем сновидец. О неопосредованности психотического речепорождения и об отсутствии традиции, клише и сценариев в дискурсе бреда см. ниже.

Интересно отметить, что даже внутри группы психозов с религиозным содержанием, основываясь на нашем клиническом опыте, можно выделить некоторые интересные этнокультуральные и гендерные отличия:

Случаи мессианских психозов значительно чаще встречаются у иудеев чем у мусульман. Скорее всего это отражает меньшую значимость Махди в исламе с одной стороны, и огромный накал актуального мессианского ожидания в иудаизме - с другой.

Практически полное отсутствие т.н. "иерусалимского синдрома" среди мусульман, что отражает малую значимость Иерусалима для ислама. [И.Зислин, И. Спивак].

Подавляющее число мессианских психозов встречаются у мужчин. В нашей практике нет ни одного случая женщины-"мессии". Здесь уместно будет обратиться к Гершону Шолему: "И в историческом, и в метафизическом плане это учение (каббала) по своему характеру мужское, созданное мужчинами для мужчин. Длительная история еврейской мистики не обнаруживает даже следа женского влияния." [Г.Шолем Т.1. С.65]. Редки, но встречаются психозы у женщин с пророческим содержанием (все эти случаи мы наблюдали у христиан). И это при том, что по мировой статистике число мистических психозов среди женщин выше, чем среди мужчин [L.Sjorup].

Случаи одержимости бесами среди психически больных – прерогатива мусульманских больных (одержимость джинами) и больных христиан. Безусловно, что и это клиническое наблюдение опирается на определенное историко-культуральное различие:

"В ряду многих отличий христианства от породившего его иудаизма стоит значительная разветвленность и разработанность христианской демонологии сравнительно с демонологией ветхозаветной." [Е.Рабинович 1985. С. 97.]

Необходимо подчеркнуть, что в контексте наших исследований важными являются как речевое, так и неречевое поведение больного. Т.е., как само действие, так и рассказ об этом действии.

Важно отметить, что огромное число описанных случаев укладывается в рамки бредового синдрома. Это значит, что преобладающим показателем в клинической картине является бред. Поэтому мы можем здесь использовать ранее выделенные критерии бредового текста [В.Куперман, И. Зислин]:

непосредственный характер продукции бреда;

отсутствие традиции обучения и передачи бредового дискурса и, соответственно, бредового поведения. (Одной из причин отсутствия традиции передачи может являться то, что для больного нет самоидентификации с "классом" больных. С этих позиций интересна ситуация, когда в одном отделении встречаются, например, два "мессии". Каждый больной моментально называет своего собеседника сумасшедшим, опираясь на свои, в основном, правильные и логичные диагностические критерии.)

все нарративы и действия психотика, с его точки зрения, успешны и непротиворечивы

Рассмотрение соотношения слова и действия, плана содержания и плана выражения в бредовом расстройстве, вычленения "единиц действия" в контексте психотического расстройства должно с необходимостью опираться на достижения семиотики и фольклористики [см., например, Е.Новик; В. Топоров; Б.Успенский]. Так, выделяя тип поведения некоторого мистического персонажа из множественных вариативных проявлений, мы можем указать на современное представление об этом персонаже и круге его функций, определить его религиозную подоплеку, культурные и традиционные напластования. Важно сравнить такого рода результат с фольклорными исследованиями современной мистики, которые изучают тот же объект на основе "вторичных" источников: пересказываемых текстов, проигрываемых обрядов и т.д. Именно этот диалог может стать задачей будущих исследований и предметом обсуждения на семинаре.

Литература.

1 Бартольд В.В. Ислам // Бартольд В.В. Сочинения. Т. 6. С. 91. М. Наука, 1966.

2 Блейлер Е. Руководство по психиатрии. М., 1993.

3 Грюнебаум Г.Э. Параллелизм, взаимопроникновение и взаимовлияние в отношениях между арабской и византийской философией, литературой и религиозной мыслью // Грюнебаум Г.Э. Основные черты арабо-мусульманской культуры. М: Наука. 1981.

4 Деглин В.,Черниговская Т. Решение силлогизмов в условиях преходящего угнетения правого или левого полушарий мозга // Физиология человека. СПб., 1990. Т. 16. N. 5.

5 Егоров А. Координация деятельности полушарий мозга человека при осуществлении когнитивных функций. АДД. СПб., 1999.

6 Зислин И., Спивак И. Иерусалимские этюды // Независимый Психиатрический Журнал. N 4. 1999.

7 Иванов Вяч. Вс. Нечет и чет. Асимметрия мозга и динамика знаковых систем // Избранные труды по семиотике и истории культуры. М., 1998.

Т.1. С. 453-462.

8 Иванов Вяч. Вс. Структура гомеровских текстов, описывающих психическое состояние // Структура текста. М.: Наука, 1980.

9 Ионова Ю.В. Шаманство в Корее // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М.: Наука, 1980.

10 Куперман В., Зислин И. К структурному анализу бредового текста // Ошибка! Закладка не определена. 2001.

11 Николаенко Н.Н. Зрительно-пространственные функции правого и левого полушарий мозга. АДД. СПб., 1993.

12 Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М.: Наука, 1984.

13 Петрушевский И.П. Ислам в Иране вVII-XV веках. Л.: ЛГУ, 1966.

14 Рабинович Е.Г. Мерное время // Ноосфера и художественное творчество. М.: Наука, 1991.

15 Рабинович Е.Г. Выработка стратегии поведения в поздней античности (Феб –Люцифер) // Этнические стереотипы поведения. М.: Наука, 1985. 97.

16 Руднев В. Шизофренический дискурс // Логос.1999. N. 4.

17 Спивак. Д. Измененные состояния сознания. СПб., 2000.

18 Топоров.В.Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М.: Наука, 1988.

19 Успенский Б. История и семиотика // Избранные труды. М.1994.Т.1.С.36.

20 Шолем Гершон. Основные течения в еврейской мистике. В 2т. Иерусалим: Библиотека-Алия, 1993.

21 Шнайдер К. К введению в религиозную психопатологию // Независимый Психиатрический Журнал. 1999. N. 1.

22 Элиаде Мирча. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев.София. 2000.

23 Якобсон Р. Полушария головного мозга и языковая структура в свете взаимодействия // Избранные работы. М.:Прогресс, 1985.С.270-286.

24 Ярхо Б.И. Средневековые латинские видения // Восток – Запад. М.: Наука, 1989.

25 Binnet Charles. La Folie de Jesus. Paris. 1910

26 Crossley D. Religious Experience With Mental Illness // British Journal of Psychiatry 166. 1995. P. 284-286.

27 Dein S. et al. Editorial. // Mental Health, Religion & Culture. V.2. P 2. 1999

28 Fenwick. P. The neuropsychology of religious experience // Psychology and Religion. Ed. By D. Bhugra. Routledge. London-N.Y. 1996

29 Getz GE et al. Frequency and severity of religious delusions in Christian patients with psychosis // Psychiatry Res. Aug 5. 2001. 103 (1): 87-91.

30 Goodman F. Speaking in the tongues. A Cross-Cultural Study of Glossolalia. The University of Chicago Press: Chicago-London. 1974

31 Greenberg D. & Witztum E., Problems in the treatment of religious patients // Am. J. Psychotherapy 45. 1991. P. 554.

32 Jayens J. Consciousness and the voices of mind // Canadian Psychology 27 (2). 1986

33 .Lukoff D. The Diagnosis of Mystical experience with psychotic features // Journal of Transpersonal Psychology, 17. 1985. P. 155-181.

34 .Lukoff at al. Cultural considerations in the assessment and treatment of religious and spiritual problems // The Psychiatric Clinic of North America, 1995, 18 (3). 1995. P. 467-485.

35 Murphy T. How the brain creates the experience of God. http://www.jps.net/brainsci/god.htm

36 Persinger M. Vectorial cerebral hemispherity as differential sources for the sensed presence, mystical experiences and religious conversions // Percept Mot Skills Jun; 76 (3 Pt 1). 1993. P. 915-30.

37 Sanderson S. et al. Authentic religious experience or insanity? // J. Clin Psychol May;55(5). 1999. P. 607-16

38 Saver JL& Rabin J. The neural substrates of religious experience // J. Neuropsychiatry Clin Neurosci Summer; 9 (3). 1997. P. 498-510.

39 Scharfstein Ben Ami. Mystical Experience. Indianapolis. 1973

40 Sjorup Lene. Mysticism and Gender //J.Feminist Studies in Religion.V.13.N.2. 1997. P. 45-68

41 Smith Allan & Charles T. Tart. Cosmic Consciousness Experience and Psychedelic Experiences: A First Person Comparison // Journal of Consciousness Studies, 5, N 1. 1998. P. 97-107.

42 Somers Herman. Understanding the Bible: does psychopathology help? //

Ошибка! Закладка не определена.

43 Stark R. A theory of Revelations //Journal for Scientific Study of Religion. 38 (2). 1999. P. 287-308.

44 Tart Charles T. A Second Psychophysiological Study of Out-of-the-Body Experiences in a Selected Subject // International Journal of Parapsychology, vol. 9. 1967. P. 251-258.

45 Tart Charles T. States of Consciousness , Dutton & Co., New York. 1975

46 Westermeyer J. Folk criteria for the diagnosis of mental illness in rural Laos: on being insane in sane places // Am. J. of Psychiatry. 1979. P. 136, 755-761.

47 Winkelman M. Shamanism: The Neural Ecology of Consciousness and Healing. Wesport, Connecticut : Bergin & Garvey. 2000