<< На главную страницу сайта

Весенняя школа - 2005

Мифология как система

Программы курсов

Михайлова Татьяна Андреевна
доктор филологических наук, старший научный сотрудник кафедры германского языкознания филологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, Москва

Мифология кельтов – проблема реконструкции

 В отличие от многих других народов, системные мифологические представления которых дошли до нас в виде надежных автохтонных свидетельств, мифологические представления кельтских народов (галлы, ирландцы, валлийцы, бретонцы) в полной форме не сохранились. Действительно, любая мифологическая система создает обычно свой комплекс представлений о том, как созданы были мир и человек в нем, кто управляет ими и что ждет людей после смерти. Наверное и кельты не составляли здесь исключения и, как можем мы предполагать, их жрецы-друиды, о которых так много писали античные авторы, знали ответы на все эти вопросы. Однако, имеющиеся сейчас в нашем распоряжении сведения о мифологических представлениях кельтов, и ирландцев – в частности, на удивление скудны, и мы уже не можем сказать почти ничего ни об архаической кельтской космогонии, ни об - эсхатологии. В легендах валлийцев, бретонцев, ирландцев и шотландцев, потомков древних кельтских племен, сохранившихся на Британских островах и на французском полуострове Бретань, лишь слабыми отзвуками звучат темы происхождения мира и человека и его загробного существования. Мало данных содержит и фольклорная традиция.

          Причины того, что до нас почти не дошли в виде текстов основы мифологии кельтов, не совсем ясны. С одной стороны, принято считать, что относительно раннее принятие христианства в Британии (IV в.) и в Ирландии (сер. V в.) привело к тому, что все языческие мифы, как и их носители - друиды, оказались «под запретом». Еще Цезарь писал о том, что во всей своей полноте мифические предания кельтов  известны только друидам, которые заучивают наизусть сакральные тексты, передают их друг другу и тщательно охраняют от профанов. С падением института друидизма все эти сведения автоматически оказались утраченными. Мы можем предположить, что аналогичная ситуация была и в Древней Ирландии, где также, судя по свидетельствам саг и житийной литературе, примерно до середины 6 в. существовал институт друидизма. Но с другой стороны, нельзя забывать и том, что кельты стали заселять Британские острова все же не ранее 1 тыс. до н.э., а до этого там в течение многих столетий существовало «туземное» население, у которого были свои верования. Видимо, постепенно мифологические представления этих разных племен как-то смешались друг с другом, отчасти - вытеснив друг друга, отчасти - слившись в причудливую картину, отдельные фрагменты которой дошли до нас уже в письменных источниках – сагах, гномических поэмах, своеобразных фольклорных сюжетах. Назвать эти предания «мифами» в строгом смысле слова мы все же не можем, поскольку собственно космогонические и эсхатологические темы представлены в них лишь фрагментарно, но все же они, казалось бы, должны дать нам какие-то представления о богах Древней Ирландии и о системе причинно-следственных отношений ирландцев-язычников (прорицания, проклятия, вера в счастливые и несчастливые дни, почитание камней и деревьев, праздники, вера в параллельные миры, пережитки тотемизма и многое другое).

          Долгое время, т.е. примерно с середины 19 в., когда в изучении верований древних народов господствовала так называемая «мифологическая школа», считалось, что если собственно космогонические сюжеты древних кельтов и оказались в среде фиксаторов-монахов под запретом и были вытеснены христианскими преданиями о сотворении мира, то «остаток», не имеющий прямых аналогий в текстах Ветхого Завета, является уже собственно кельтским. Сторонники подобного взгляда на ирландскую (а также валлийскую) традицию существуют и сейчас, однако примерно с середины 20 в. параллельно начала формироваться другая «школа», основателем которой принято считать Джеймса Карни. В работе «Внешний элемент ирландской саги», вышедшей в 1955 г., он на базе анализа саговых сюжетов и нарративных приемов древнеирландских компиляторов приходит к выводу, что несмотря на то, что отчасти ирландская эпическая традиция и основывалась на до-христианском прошлом, в целом саги как тексты складывались уже в период раннего христианства и писались людьми, которые в гораздо большей степени ориентировались на античную культуру (включая сюда и библейские мифы. «Их опыт, - писал Дж.Карни, - во многом складывался из знания латинских текстов, греческого эпоса, Ветхого завета и трудов Отцов церкви». Понимать тексты саг буквально, видеть в них лишь фиксации устных языческих преданий, пусть и прошедших монастырскую цензуру, он полагал – наивным и предлагал называть ученых, следующих этому направлению, «нативистами». Вслед за Карни школа, относящаяся к ирландскому эпическому материалу с должным скепсисом, получила название «анти-нативизма».

          Отчасти Дж.Карни, безусловно, был прав. Ирландские монахи действительно хорошо знали не только святое писание, но и труды Вергилия и Овидия, позднюю латинскую ученую традицию (Орозия, Аммиана Марцеллина, Исидора Севильского), Гомеровский эпос (в Ирландии даже были сложены «саги», называемые «Взятие Трои» и «Блуждания Улисса, сына Лаэрта») и многое другое, что в целом составило своего рода «базовый фонд» культуры раннего Средневековья. Но перелагая античные сюжеты, они как бы одевали древних героев в свою, ирландскую одежду и давали им в руки свои, местные дротики, копья и мечи. Современный лидер «антинативизма» Ким Мак Кон, утверждавший в своей книге «Языческое прошлое и христианское настоящее древнеирландской литературы», что практически все сюжеты и образы ирландских саг имеют античное происхождение и что языческое наследие уже к 7-8 вв. было в Ирландии полностью вытеснено христианской культурой, наверное, также ошибался, как и высмеиваемые им «нативисты».

Количество занятий – предполагается три, из них – две лекции, одна общего характера – «Мифология Древней Ирландии: проблема реконструкции» (примерно – по материалам приведенной выше аннотации, а также – рассказ об эсхатологии Древней Ирландии и о традиции «книги о заселении страны» как о своего рода «космогоническом» мифе). Вторая – «Культ огня у кельтов: было ли это?» (о ритуальных кострах у галлов, валлийцев и ирландцев).

Семинарское занятие – попытка втянуть слушателей в дискуссию о принципиальной возможности реконструкции мифологической системы (предположительно – при сопоставлении с соответствующими реконструкциями праславянского мифа).

Рекомендуемая литература:

1. Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., "Наука", 1974.

2. Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев. М., "Языки славянской культуры", 2002.

3. (см. также указанные в примечаниях ирландские работы).