<< На главную страницу сайта

Весенняя школа - 2005

Мифология как система

Российский государственный гуманитарный  университет

Институт высших гуманитарных исследований

Центр типологии и семиотики фольклора

при поддержке Фонда Форда

объявляет конкурсный набор слушателей для проведения

Весенней школы 2005

Мифология как система

29 апреля по 10 мая 2005 года учебно-научный Центр типологии и семиотики фольклора РГГУ проводит очередную (пятую) Школу по фольклористике  "Мифология как система". К участию  приглашаются не только профессиональные фольклористы, но и представители смежных специальностей, чьи интересы по материалу или методам соприкасаются с темой Школы. Слушатели допускаются к участию на конкурсной основе (см. ниже).

Обоснование темы

В научной литературе определение мифологический прилагается к тому типу знания, которое базируется не на рациональных доказательствах, а на вере и убеждениях (предписанных культурной традицией, религиозной или идеологической системой и пр.). Знания подобного типа лежат в основе мифологических представлений, охватывающих мироздание во всех его природных, культурных и человеческих измерениях; их сочетание называют  мифологической картиной мира.  Она может быть реконструирована на материале старинных памятников литературы и искусства, а также образцов «живой архаики» (включая ее рудиментарные формы в типологически более поздних традициях).

Значения основных мифологических представлений и образов, обусловленные ориентацией человека в природной среде и в сообществе себе подобных, можно считать универсальными («архетипическими»). Строй же образов определенной мифологической традиции,  обусловлен особенностями данной культуры, причем наименее специфичны мифологические сюжеты и мотивы, опирающихся на упомянутые «архетипические» смыслы и относящиеся к числу международных.

Мифологическая картина мира, в основе которой лежат представления о космосе и хаосе, пространстве и времени, выражается посредством  мифологического текста,  сообщающего словесное выражение этим «базовым» смыслам. В нем мифологическая картина мира или мифологический образ могут быть представлены в описательной форме (космография) или в виде мифологического сюжета (космогония). Поскольку же прагматикой мифа является тотальная концептуализация бытия во всех его ракурсах и проявлениях, мифология может рассматриваться как система, включающая различные уровни и подсистемы.

Практически миф — это чаще всего рассказ о событиях и персонажах, почитаемых священными (сакральными). Подобные повествования (в той или иной степени сакрализованные) могут рассматриваться как особый жанр, прежде всего, фольклорный. Иногда миф — это слова самого божества (духа), сообщенные людям через посредника (шамана, жреца, пророка) или свидетельства о его деяниях. Они передаются от поколения к поколению специальными хранителями сакрального знания (теми же шаманами и жрецами). Мифологические сообщения транслируются на разных уровнях традиции; иногда мифологические темы лишь косвенно отражаются в повествовательных мотивах, метафорах, эпитетах фольклора и литературы, причем их мифологический смысл обычно не осознается.

Хотя язык мифа обладает огромными потенциями символизации, само мифологическое повествование обычно вполне конкретно и склонно передавать свои обобщения через образы предметного мира. Формулирование этих обобщений и идей (о времени и пространстве, космосе и хаосе, жизни и смерти и т.д.) через наглядные образы действительности приводит к их повышенному насыщению мифологической символикой, и они начинают функционировать как язык, выражающий соответствующие смыслы (особенно в текстах фольклора, древних и средневековых литератур).

Мифологическую информацию передает не только о словесный текст, по отношению к которому слову миф («предание, сказание») возвращается его первичное значение, но также изобразительные, монументальные, архитектурные, ландшафтные «тексты», любой элемент которых может быть «мифологически означен» (надписью, эмблемой, символом; просто путем поддержания вокруг него устойчивого поля мифологических значений). Тип кодировки мифологического сообщения зависит от разновидности этого культурного текста, определяемой его функциональным амплуа, тематическим обликом, формальной структурой. В традиционалистских обществах это религиозно-магический, обрядовый, сказочно-эпический фольклор. В культурах более поздних мифологическую информацию можно извлечь из религиозных, публицистических, художественных, даже из научных текстов.

Хотя состав мифологических представлений обновляется сообразно изменениям культурно-исторических обстоятельств, их структура сохраняет относительное постоянство (см. исследования по мифологии в современных индустриальных обществах, синкретические мифологии и культы, а также милленаристские культы в зонах контакта индустриальных и традиционных обществ). В наше время миф охотно рядится в квазинаучные одежды и прибегает к квазинаучным доказательствам своей истинности. Это дает основание говорить о мифологическом компоненте любой культурной традиции; по-видимому миф вообще не является какой-то отдельной частью духовной жизни — им пронизана вся культурная, художественная и идеологическая практика, включая вполне «позитивно-рациональные» области (политика, экономика, медицина и др.).

Тематика лекционных курсов и семинаров Весенней школы

1. Типы мифологических систем

Мифологическая информация, извлекаемая из археологических памятников, исключительно трудно реконструируемая и интерпретируемая;

Мифологии древности и средневековья (египетская, шумеро-аккадская, греческая, скандинавская и т. д.), известные только по письменным источникам.

«Непрерывные» мифологические традиции (китайская, индийская, японская), не только зафиксированные в древних текстах, но и дожившие до наших дней в устном бытовании (естественно, в трансформированном виде).

Архаическая мифология, поныне существующая в этническом фольклоре разных народов;

Мифология великих (или мировых) религий и ее многочисленные народные редакции.

Мифология современности и ее тексты

2. Формы организации мифологических традиций

Мифологические представления и мифологическая система.

Иерархический характер системы . от верхних «ярусов» пантеона (там, где он сложился) до «низшей» мифологии и народной демонологии.

Дистрибуция мифологических текстов по жанрам и функциям: фольклорные предания, легенды и былички (описания вселенной и ее возникновения, предания о возникновении небесных тел, о происхождении отдельных родов и племен, легенды о сотворении мира и человека, о соприкосновении человека с потусторонним миром); мифология эпоса и сказки; мифологические образы и мотивы обрядовой и религиозной поэзии . устной и книжной (молитвы, призывания, восхваления богов и духов); мифологические фрагменты письменных памятниках и т. д.

Мифологический текст и мифологическая картина мира.

Мифотворческие потенции словесного текста; переосмысления и порождения новых смыслов.

Мифологический образ, мотив, сюжет; разная степень их этнической и региональной специфичности / универсальности.

Рекомендованная литература

Обязательная

Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М., 2000.

Леви-Строс К. Деяния Асдиваля // Зарубежные исследования по семиотике фольклора.. М.: 1985.

Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994. С. 337-354.

Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1975 (2-е изд.: 1995).

Мелетинский Е.М. Мифы древнего мира в сравнительном освещении // Избранные статьи. Воспоминания. М., 1998. С. 192-258.

Мифы и религии мира. Учебное пособие. Сост. С.Ю. Неклюдова. М.: РГГУ, 2004

Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. М., 1984.

Уорсли П. Когда вострубит труба. Исследования культов Карго в Меланезии. М., 1963.

Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторяемость. СПб., 1998.

Дополнительная

Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993.

Ван Геннеп А. Обряды перехода. М., 1999.

Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990 (введение и первая часть).

Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф-имя-культура // Успенский Б.А. Избранные труды. Т. I. Семиотика истории. Семиотика культуры. 2-е изд. М.: 1996. С. 433-459.

Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998. С. 19-144.

Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М., 1997 («Эссе о даре»).

Топоров В.Н. Петербургский текст // Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического. М., 1995.

Чередникова М.П. Современная русская детская мифология к контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. Ульяновск, 1995.

Интернет-ресурсы:

Кондаков Б.В. Пермская земля: реальность и мифы (http://www.ruthenia.ru/folklore/kondakov1.htm)

Леви-Строс К. Структурная антропология (в частности, раздел «Структура мифов»)  (http://yanko.lib.ru/books/cultur/stross_struktur_antrop.htm#_Toc76573490)

Малиновский Б. Магия, наука и религия (http://iohs.wl.dvgu.ru/lib.php - скачать архив)

Неклюдов С.Ю. Структура и функция мифа (http://www.ruthenia.ru/folklore/neckludov4.htm)

Топорков А.Л. Мифы и мифология ХХ века: традиция и современное восприятие (www.ruthenia.ru/folklore/toporkov1.htm)

Чернышов А. Современная советская мифология (http://www.ruthenia.ru/folklore/toporkov1.htm)

Элиаде М. Священное и мирское (http://svonz.lenin.ru/books/Eliade-Heilige.html)

Справочная литература, в которой надо уметь ориентироваться:

Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.1-2. М., 1980-1982 (1-е изд. или любое другое).

Мифологический словарь. Гл. ред. Е.М.Мелетинский. М., 1991 (1-е изд. — 1988).

Славянская мифология. Энциклопедический словарь. / Отв. ред. С.М.Толстая. М., 2002 (1-е изд. — 1995).

Славянские древности. Этнолингвистический словарь в пяти томах. / Под ред. Н.И.Толстого. Т. 1. М., 1995 (А-Г); Т. 2. 1999 (Д-К); Т. 3. 2004 (К-П).

Статьи из перечисленных энциклопедий, с которыми обязательно надо ознакомиться

«Мифы народов мира» (Т. 1-2)*:

* Некоторые статьи из «Мифов народов мира» размещены в Интернете по адресу: http://philologos.narod.ru/myth/mnmindex.htm

Этнолингвистический словарь

«Славянские древности» (т. 1-3):

Организация Весенней школы

Победители конкурса будут приглашены в Весеннюю школу (ВШ) в качестве слушателей (с оплатой проживания и питания). Оргвзнос — 300 р.

Во время ВШ слушатели должны посещать обязательные для них курсы (от 3 до 5  занятий в день). Во второй половине дня — семинары и спецкурсы. Расписание ВШ  появится на сайте школы http://www.ruthenia.ru/folklore/vs_05.htm

Форма отчетности: решение задач.

Время  и место проведения. ОШ планируется провести 29 апреля по 10 мая 2005 г. в городе Ярославле. О возможных изменениях в сроках и месте проведения ВШ будет сообщено дополнительно.

Условия участия в конкурсе

К участию в конкурсе приглашаются молодые исследователи (студенты, аспиранты, молодые преподаватели), специализирующиеся в области фольклористики и в смежных с ней дисциплинах. Предпочтение отдается  конкурсантам не старше 30 лет и еще не имеющих ученой степени. Если Вы уже являетесь кандидатом наук, и хотите принять участие в школе, Вы можете подать заявку на проведение семинара по теме Школы. Заявки на проведение семинаров также проходят конкурсный отбор.

Конкурс осуществляется в два этапа:

 I этап

Участнику конкурса (как начинающему, так и продолжающему) необходимо прислать заполненную анкету (ее можно найти на сайте http://www.ruthenia.ru/folklore/vs_05_anketa.htm) и  научное исследование (объем . до 0,5 а.л.), наилучшим образом представляющее Вас как исследователя. Статус его может быть любым: самостоятельное статья, опубликованная или неопубликованная, часть курсовой или дипломной работы и т. п., но оно должно быть логически цельным текстом. Работа должны быть представлены вычитанной, с аккуратно оформленным справочно-библиографическим аппаратом. В противном случае она рассматриваться не будет.

 Анкету и статью следует присылать по адресу [email protected], [email protected].  Присланная статья будет опубликована на сайте Школы http://www.ruthenia.ru/folklore/vs_05.htm

Срок подачи анкеты и работы:  до 15 января  2005 г. 

2 этап

Если Вы прошли 1 этап конкурса, то Вам будет выслано конкурсное задание, решение которого является основным критерием оценки. Сроки присылки  решения – 15 февраля 2005 г.  Убедительная просьба – не затягивать присылку решений, так как это чрезвычайно затрудняет проверку работ и затягивает объявление результатов конкурса.

1 марта 2005 г. Оргкомитет планирует объявить результаты конкурса и начать рассылку приглашений победителям. Внимание: победители конкурса должны будут подготовиться для участия в Школе: прочитать рекомендованный список литературы (см. выше), ознакомиться с литературой, вывешенной на сайте, а также со статьями, опубликованными на сайте специально для тех курсов, которые будут читаться на Школе. Все потенциальные участники Школы должны будут сдать тест на знание данных работ. Московские участники будут сдавать тест в очной форме, с 1 по 10 марта 2005. Иногородние участники Школы будут сдавать тест в заочной форме, по электронной почте.  

Для продолжающих (участников предыдущих школ): Продолжающие участники принимают участие в конкурсе на общих основаниях, однако Оргкомитет будет учитывать их работу на предыдущих школах.

Внимание: если Ваша заявка не прошла  конкурсный отбор на какую-либо из предыдущих школ, Вы можете подать заявку на участие в этой школе.

Оргкомитет ВШ оставляет за собой право публиковать на сайте Школы (http://www.ruthenia.ru/folklore/vs_05.htm) работы, присланные на конкурс, а также список конкурсантов и результаты конкурса.

Внимание!

Все сведения об Весенней Школе (результаты, сроки, подробности проведения, список курсов и т.д.) можно будет найти  в Интернете по адресу http://www.ruthenia.ru/folklore/vs_05.htm

Если у Вас будут возникать вопросы, задавайте их Александре Архиповой по адресу [email protected]

Руководитель Школы .

д-р филологических наук, профессор С.Ю. Неклюдов

Координатор .

канд. филологических наук А.С. Архипова