Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика

Осенью 2005 года учебно-научный Центр типологии и семиотики фольклора РГГУ проводит очередную (шестую) Школу молодого фольклориста. Тема Школы - «Фольклор и обряд». К участию приглашаются не только профессиональные фольклористы, но и представители смежных специальностей, чьи интересы по материалу или методам соприкасаются с темой Школы. Слушатели допускаются к участию на конкурсной основе (см. ниже).

Обоснование темы

Проблема соотношения фольклора и обряда (ритуала) - как в диахронии, так и в синхронии - относится к числу центральных проблем фольклористики.

В первом случае речь идет об их исторических связях, о первичности или вторичности обрядовых структур по отношению к текстам вербальным (прежде всего, к мифу, хотя не только к нему). На протяжении последних двух столетий вопрос этот решался различным образом, но в настоящее время преобладает скорее ритуалистическая гипотеза, согласно которой мифологический нарратив возникает как комментарий к обряду, после чего, в результате распада синкретической мифо-ритуальной системы, миф отпадает от ритуала. Достижения сравнительной этологии во второй половине XX века неопровержимо свидетельствуют о том, что ритуальная деятельность, структурно вполне подобная человеческой, выходит далеко за пределы нашего биологического вида и, следовательно, гораздо старше него.

Впрочем, «старше» еще не значит «первичнее». Существуют альтернативные гипотезы - о мифе как о «болезни языка»; о мифе, рождающемся из естественной метафоризации языка; о мифе, возникающем из «первичных обобщений» человеческого разума и т. д. Кроме того, практически во всех реально изученных архаических традициях (включая самую «глубокую» архаику) в достаточном количестве присутствуют мифы, независимые от ритуала, и ритуалы, не сопровождающиеся мифологическим повествованием. Нет никаких подтвержденных материалом оснований полагать, что в «доисторическом» (или «первобытном») прошлом было иначе. Более того, даже содержательно совпадающие обряды и нарративы могут не иметь в себе никаких следов своей былой синкретичности, что, разумеется, не исключает существования мифов, вышедших из обрядов, как и обрядов, родившихся из мифов.

Во втором случае речь идет о взаимосвязи или параллелизме обряда и фольклорного текста, причем имеются в виду самые разные типы подобных отношений. Прежде всего, встречаются «объяснительные» тексты к обряду, хотя вообще традиция лишь в особых случаях испытывает потребность во внешних экспликациях - обычно знание о тех или иных ритуалах передается в порядке естественной коммуникации, без посредства метаописаний. Есть обширная группа текстов специально обрядового фольклора, т. е. такого, который не фигурирует вне рамок определенного ритуала и является такой же его органической частью, как акциональные и «вещные» компоненты. Наконец, в обряд может включаться и внеобрядовый фольклорный текст, а сам обряд иногда описывается в устном произведении; впрочем, подобное описание вряд ли бывает полностью адекватным «реальному» ритуалу, в любом случае оно остается частью фольклорного повествования, структурной организации которого и подчинено.

Можно говорить об известном параллелизме обряда и нарратива, о сюжетно-мотивной структуре ритуала, о семиотике обрядовых действий и ритуальных предметов, имеющей близкие аналогии в словесном фольклоре. Народная культура (и не только народная) склонна многократно передавать свои сообщения в различных кодовых системах, тем самым как бы страхуя их от потерь и искажений. Мифу в его вербальной форме может соответствовать сообщение, заключенное в обряде и ритуальном танце; то же бывает изложено в орнаменте или рисунке. В этом плане народную традицию целесообразно считать синкретическим фольклорно-обрядовым комплексом.

Если же рассматривать ритуализацию не только в рамках ее институциализованных форм, а в более широком смысле (включая ритуализованный быт), то обнаружится, что фольклорный текст и вообще обычно не существует в традиции вне своего ритуального или ритуализованного контекста. С другой стороны, клишированные формы поведения, в свою очередь связанные с разнообразными стереотипами вербальных текстов, функционируют и во внеобрядовой деятельности; впрочем, часть из них по своему происхождению связана с десакрализованными обрядами. Десемантизация и деритуализация переводят обряд в церемониальную фазу (П.Г. Богатырев). Наконец, интерпретация обряда как театрализованного выражения сути культуры (К. Гирц) возвращает нас к проблеме исторических отношений обряда и театра, обряда и народной игры.

В рамках перечисленных проблем будет определена тематика лекционных курсов и семинаров Осенней школы

Рекомендованная литература

Обязательная

Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993.

Богатырев П. Г. Активно-коллективные, пассивно-коллективные, продуктивные и непродуктивные этнографические факты // Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971. С. 384-386.

Ван Геннеп А. Обряды перехода. М., 1999.

Гирц К. Религия как культурная система // Гирц К. Интерпретация культур. М., 2004.

Гирц К. Глубокая игра: заметки о петушином бое на Бали // Гирц К. Интерпретация культур. М., 2004.

Кагаров Е.Г. Словесные элементы обряда // Из истории русской советской фольклористики. Л., 1981. С. 66-76.

Мосс М. Очерк о даре // Мосс М. Общества. Обмен. Личность. М., 1996.

Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. М., 1984.

Тернер В. Ритуальный процесс. Структура и антиструктура // Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983.

Дополнительная

Байбурин А.К. Семиотический статус вещей и мифология // Материальная культура и мифология. Л., 1981.

Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. Л., 1979.

Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М., 2000.

Ивлева Л.М. Обряд. Игра. Театр. (К проблеме типологии игровых явлений) // Народный театр. Сборник статей. Л., 1974. С. 20-35.

Лич Э. Культура и коммуникация: Логика взаимосвязи символов. К использованию структурного анализа в социальной антропологии. М., 2001.

Малиновский Б. Научная теория культуры. М., 1999.

Мелетинский Е.М. Первобытные истоки словесного искусства // Избранные статьи. Воспоминания. М., 1998. С. 52-110.

Мифы, культы, обряды народов зарубежной Азии. Отв. ред. Н.Л.Жуковская. М., 1986.

Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994.

Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического. М., 1995.

Уорсли П. Когда вострубит труба. Исследования культов Карго в Меланезии. М., 1963.

Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М., 1986 (или любое другое издание).

Чистов К. В. Народные традиции и фольклор. Л., 1986.

Щепанская Т.Б. Символика молодежной культуры: Опыт этнографического исследования системы, 1986-89. СПб., 1993.

Этнические стереотипы поведения. Л., 1985.

Интернет-ресурсы:

Малиновский Б. Магия, наука и религия (http://iohs.wl.dvgu.ru/lib.php - скачать архив)

Элиаде М. Священное и мирское (http://svonz.lenin.ru/books/Eliade-Heilige.html)

Справочная литература, в которой надо уметь ориентироваться:

Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.1-2. М., 1980-1982 (1-е изд. или любое другое). В первую очередь статьи: Заговоры и мифы, Инициация и мифы, Календарь, Обряды и мифы, Шаманская мифология.

Славянская мифология. Энциклопедический словарь. / Отв. ред. С.М.Толстая. М., 2002 (1-е изд. — 1995).

Славянские древности. Этнолингвистический словарь в пяти томах. / Под ред. Н.И.Толстого. Т. 1. М., 1995 (А-Г); Т. 2. 1999 (Д-К); Т. 3. 2004 (К-П).

Организация Осенней школы

Победители конкурса будут приглашены в Осеннюю школу (ОШ) в качестве слушателей (с оплатой проживания и питания). Оргвзнос — 300 р.

Во время ОШ слушатели должны посещать обязательные для них курсы (от 2 до 3 занятий в день). Во второй половине дня — семинары и спецкурсы. Расписание ОШ появится на сайте школы www.ruthenia.ru/folklore/os_05.htm

Форма отчетности: письменная работа.

Время проведения: 1-12 ноября, место будет объявлено дополнительно.

Условия участия в конкурсе

Для начинающих:

к участию в конкурсе приглашаются молодые исследователи (студенты, аспиранты, молодые преподаватели на старше 30 лет и еще не имеющие ученой степени), специализирующиеся в области фольклористики и в смежных с ней дисциплинах. Вам необходимо прислать:

1) заполненную анкету (ее можно найти на сайте http://www.ruthenia.ru/folklore/os_05_anketa.htm);

2) ваше научное исследование (объем - до 0,5 а.л.), наилучшим образом представляющее Вас как исследователя (Внимание! Работы должны быть представлены вычитанными, с аккуратно оформленным справочно-библиографическим аппаратом. В противном случае они рассматриваться не будут). Срок (крайний) — до 1 сентября 2005 г.;

3) решение конкурсного задания.

Конкурсное задание высылается оргкомитетом в ответ на письмо соискателя с анкетой. Анкету и статью следует присылать по адресу [email protected]

Для продолжающих (участников предыдущих школ):

При отборе участников предыдущих Школ Оргкомитет будет учитываться их работа на предыдущих школах.

Оргкомитет ОШ оставляет за собой право публиковать на сайте семинара (www.ruthenia.ru/folklore) работы, присланные на конкурс, а также список конкурсантов и результаты конкурса.

Внимание!

Все сведения об Осенней Школе (результаты, сроки, подробности проведения, список курсов и т.д.) можно будет найти в Интернете по адресу www.ruthenia.ru/folklore/os_05.htm

Сроки проведения конкурса. Решение конкурсного задания принимается до 7 сентября 2005 г.

Окончательные результаты конкурса будут объявлены до 20 сентября 2005 г.

Руководитель Школы .

д-р филологических наук, профессор С.Ю. Неклюдов

Координатор .

канд. филологических наук А.С. Архипова

Материал размещен на сайте при поддержке гранта №1015-1063 Фонда Форда.