Весенняя школа - 2008
География фольклорных фактов
и фольклорные диалекты
Т.А. Михайлова
Гребень банши и его истоки
Деталью, характерной для описания внешнего облика
банши, являются длинные волосы, которые она расчесывает
гребнем, причем с последним связано обычно много дополнительных
сюжетов. В том, что касается материала, из которого он
изготовлен, то тут фольклорные данные оказываются разноречивы: с
одной стороны — из золота или серебра, с другой — из рыбьих
костей. Но при этом поразительное единодушие со стороны
информантов проявлялось в оценке этого гребня как предмета,
являющегося источником опасности. В ирландских деревнях детям
запрещалось подбирать на улице гребень, потому что ночью
«банши придет за ним». В одном из рассказов (а
рассказы о банши, надо сказать, всегда отличались
твердой установкой на достоверность) человек подобрал гребень и
принес его домой. Ночью он услышал у окна характерные стоны и
решил вернуть гребень, сунув его в окно. На его счастье, он
догадался воспользоваться для этого каминными щипцами, которые
тут же оказались совершенно искореженными. Известно, что как и
банши, славянскиерусалки в основном проводят время за
расчесыванием своих длинных волос особым гребнем, о котором также
«не известно точно, из чего oн сделан». По ряду свидетельств он
может быть сделан из рога, меди или золота и имеет при этом
«магическую силу». По данным М. Н. Макарова,
гребень русалки сделан из рыбьих костей [Макаров 1838, 10].
Двигаясь к востоку, мы можем встретить аналогичную тему
расчесывания волос гребнем как один из атрибутов тюркской
албасты, основная функция которой состоит в том, чтобы
задушить человека во сне, а также татарской сыу-анасы,
которая по обыкновению ловит людей на закате и ест их мясо. О
ней, в частности, говорится, что «она является людям
причесывающей свои длинные волосы, иногда забывает свой золотой
или серебряный гребень и приходит за ним к тому, кто взял этот
гребень» (см. [Зеленин 1995, 218]; там же см. также
сопоставительный материал по вопросу).
Близка к русалкам (и банши) с этой точки зрения
оказывается и пермятская шишига, которая
«обитает преимущественно в озерах и прудах... по виду
напоминает взрослую женщину. Одежды у ней нет, на голове имеет
длинные волосы, которые она нередко чешет гребнем, выходя на
землю из воды. Один рыбак, выйдя однажды на озеро порыбачить,
увидел шишигу, которая сидела на кочке и заплетала свои волосы в
косы. Шишига, заметив мужика, нырнула в воду, а гребень, которым
чесала свои волосы, оставила на кочке. Рыбак подплыл к кочке на
лодке, взял гребень, и принес его к себе в избу. В тот же день,
лишь только смерклось, и все семейство рыбака улеглось спать,
послышалось постукивание в дверь и голос шишиги, жалобно
умолявшей рыбака возвратить ей гребень. Рыбак отворил окно и
выбросил гребень, — схватила его проворно шишига и
исчезла»(см. [Зеленин 1995, 218] по данным [Смирнов 1891,
275].
Двигаясь обратно на запад, мы вновь встречаем образ
девы, расчесывающей золотым гребнем свои длинные волосы, которая,
возможно, гораздо более приятна внешне, но по сути также в той
или иной форме сопричастна смерти. Мы имеем в виду знаменитую
Лорелею, сидящую на скале и своим пением заманивающую в водоворот
неосторожного рыбака. Расчесывают волосы гребнем и германские
ундины, и скандинавские хольдры, и сербские вилы. Забывает под
кустом свой гребень и шотландская «гластих»
(glaistig), «зеленая
женщина», которая обычно в виде одинокой красавицы
подстерегает в лесу мужчину, склоняет его к соитию, а затем
перекусывает ему горло и выпивает всю кровь.
Тема расчесывания волос, как нам кажется, коррелирует в
данном случае с распространенным поверьем о магических функциях
гребня, в частности — так называемого «покойницкого
гребня», «который считался нечистым и подлежал,
как и другие предметы, употреблявшиеся при обряжении покойника,
удалению, отправлению за пределы пространства жизни»
[Толстая 1995, 541]. Известно также, что гребень мог применяться
и во вредоносной магии. Сказанное, возможно, является ответом на
такой, каралось бы. наивный вопрос: откуда русалки и подобные им
существа берут гребень для расчесывания своих волос, однако
интерпретация данной, столь распространенной, темы, безусловно
последним замечанием не исчерпывается (см. также в указателе
Аарне-Томпсона мотив С 543: «запрет брать
гребень»).
Отметим также, что по данным П.Лайсафт, тема
гребня встречается скорее в центральных и южных
районах Ирландии и практически не известна, а точнее — не связана
с образом Банши, в западном и северо-западном фольклоре
острова. Этот факт объясняется тем, что в данных районах, где
наиболее распространено рыболовство, имеют широкое хождение
предания о “морских девах” (maghdean mara), которым и передается
там прерогатива расчесывать гребнем длинные волосы и топить
неосторожных рыбаков.
Таким образом, мы видим, что тема гребня для
«образа банши» является безусловно вторичной и
соотносится с широко распространенным мотивом нанесения вреда
смертному, преимущественно – мужчине, сверхъестественной
женщиной. Как же можно ее интерпретировать? В книге П.Лайсафт
запрет брать потерянный банши гребень объясняется
дидактически: так ребенка учат не брать чужое. С другой
стороны, в книге французского этнолога Э.Сорлен
Крики жизни, крики смерти: феи судьбы в кельтских
странах дается довольно странная интерпретация темы гребня
Банши. Как она пишет, “натягивая гребнем пряди свои
длинных волос, Банши уподобляет их струнам, на которых
исполняет свои арии ветер (а Ирландия, как известно, очень
ветреная страна!)” [Sorlen 1991, 104]. Данное объяснение
оказывается противоречащим тому факту, что тема гребня, которым
расчесывает свои длинные волосы супернатуральная женщина,
оказывается необычайно распространенной и засвидетельствована
практически всюду, по крайней мере — на территории Европы, а
также в Индии, Монголии, на Алтае и проч.
В свое время (см. [Михайлова 1998]) нами была предложена
другая интепретация темы гребня: учитывая явно выраженную
агрессивность по отношению к мужчинам персонажей данного типа, мы
склонны видеть в образе гребня субститут также достаточно широко
зафиксированной темы «зубов в промежности»,
описанной еще В.Проппом [Пропп 1986, 327], а на уровне
психологическом объясняемой как универсальный страх мужчины перед
дефлорацией (шире – страх кастрации). Именно этим объясняется
универсальность мотива.
Мы будем признательны слушателям школы и коллегам за
сообщение конкретных данных, которые позволили бы расширить
исследуемый материал.
Литература
Зеленин Л. К. Избранные труды. Очерки русской
мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки. М..
1995.
Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М..
1994.
Макаров М. Н. Русские предания. М., 1838.
Михайлова Т.А. Образ «женщины с
гребнем» как ментальная универсалия традиционной
культуры // Sociobiology of rirual and group identity. Annual Meeting of the
Europеan Sociobiological Society. Moscow, РГГУ, 1998.
Носенко Е.Э. Представления евреев о демонах, злых духах
и прочей нечистой силе // Восточная демонология: от народных
верований к литературе. М., 1998.
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986
(1946).
Смирнов И. Пермяки: Историко-этнографический очерк //
ИОАИЭ. 1891. Т. 9. Вып. 2.
Толстая С.М. Гребень // Славянские древности:
Этнолингвистический словарь/ Под. ред. Н. И.Толстого. T.I. M., 1995.
Briggs K. A Dictionary of
Fairies: Hobgoblins, Brownies, Bogies and other Supernatural
Creatures. Suffolk, 1977 (1976).
Lysaght P. The Banshee:
the Irish Supernatural Death Messenger. Dublin, 1996.
O’ hOgain D. Myth, legend
and Romance. An Encyclopedia of the Irish Folk Tradition. New
York, London, Toronto, 1991.
Sorlen E. Cris de vie,
cris de mort. Les fйes du destin dans les pays celtiques. — FF
communication No 248. Helsinki, 1991.
Spence L. The Fairy Tradition in Britain. London,
1948.
Материал размещен на сайте при поддержке гранта РФФИ №06-06-80-420a.
|