<< На главную страницу

Ю.Е. Березкин

Свадьба Солнца отменена: балканский миф и его истоки

Согласно балканским фольклорным текстам, Солнцу пришлось отменить свадьбу, когда выяснилось, что если он женится и его жена родит новые солнца, то жар на земле сделается непереносимым. Вот несколько вариантов.

Болгары . Солнце решил жениться. Приехавший Еж положил своему ослу в кормушку камни вместо сена. Все удивились. Еж объяснил, что когда у Солнца родятся дети, жар от многих солнц испепелит все живое, пусть осел привыкает есть камни. Солнце отказался от намерения жениться (Маринов 2003: 29).

Болгары . Солнце объявил о свадьбе с Луной, пригласил всех зверей. Другие спрашивают Ежа, почему он сидит грустный, грызет камень. Еж ответил, что угощение ему нравится, но он хочет заранее научиться питаться камнями, ибо когда у Солнца появятся дети, на земле все сгорит. Солнце отказался от свадьбы. Звери рассердились на Ежа, Солнце дал тому для защиты иголки.

Болгары . Солнце собирается жениться на своей сестре Луне. Приехали сваты - все звери. Еж бросил коню еду в кормушку, сидел молча, ответил собравшимся, что свадьба состоится, если его конь съест свой корм. Ибо когда народятся маленькие солнышки, на земле все сгорит – пусть конь учиться питаться камнями. Испуганные звери решили сделать так, чтобы Солнце с Луной никогда не встречались (Кузнецова 1998: 78). Варианты: Солнце собирается жениться не на Луне, а на Денице (утренняя Венера) или девушке Грозданке (Стойнев 2006: 303).

Сербы . Солнце задумал жениться, всех пригласил на свадьбу. Еж дал своему ослу камни - пусть учиться ими питаться, ибо когда у Солнца родятся дети, все сгорит. Солнце отказался от свадьбы (Jанковић 1951: 63-64).

Есть тексты (видимо, более позднего происхождения), в которых свадьба Солнца отменена благодаря не Ежу, а Черту. Мотив катастрофы, грозящей земным обитателям в случае рождения у Солнца детей, в них тот же, что и в вариантах с Ежом.

Болгары . Солнце просит у Бога разрешения жениться. Бог советуется с Чертом, тот отвечает, что он Бог, ему и решать. Бог посылает к Черту пчелу. Она подслушивает, как Черт велит своему ослу напиться из реки, ибо когда Солнце родит детей, реки высохнут. Бог запрещает свадьбу (Johns 2005: 268).

Румынский текст сильнее отличается от болгарских и сербского, чем те друг от друга. В нем сохраняется мотив возможного появление множества солнц, но мотив свадьбы Солнца отсутствует, а вся история переосмыслена в христианском духе.

Румыны . Бог посылает пчелу узнать у Дьявола, следует ли создать одно солнце или несколько. Сидя у Дьявола в волосах, пчела подслушала, как тот размышляет вслух: "Надо создать одно солнце, ибо несколько станут жечь жарче адского пламени и Дьявол не сможет мучить (грешников)". Если бы солнца светили ночью и днем, люди бы не впадали во власть Дьявола (Johns 2005: 269).

В Европе сюжет несостоявшейся свадьбы Солнца в близкой к болгарским и сербскому текстам трактовке представлен еще у балтов.

Литовцы . Узнав, что Солнце женится, Лягушки решили, что когда появятся дети от этого брака, они сожгут все живое, высушат водоемы. Лягушки пошли к Богу жаловаться, но не застали его дома. Солнце, узнав про это, лишило лягушек своего тепла. С тех пор лягушки боятся солнца и квакуют только после заката (Ллбите 1965: 400).

О прямых последствиях лягушачьей жалобы не говорится, но, очевидно, что свадьба Солнца не состоялась.

Мотив космического брака, который, в случае осуществления, грозит катастрофой, в мировой мифологии редок. За пределами Европы его удалось обнаружить только в двух далеких друг от друга традициях, причем африканский вариант скорее трикстерский, чем космогонический.

Гонды (дравиды центральной Индии). Небо-мужчина позвал богов на свадьбу с Землей-женщиной. Бог Бхимсен решил, что если Земля и Небо поженятся, они всех раздавят. Поэтому он создал петуха, объявившего о начале Кали Юги. Боги решили, что в эту эпоху тьмы брак состояться не должен. От упавшего на землю семени Неба родились птицы и насекомые (Elwin 1949: 105).

Моси (семья гур, Западная Африка). Ньяка (маленькая антилопа, наделенная в фольклоре моси умом и сообразительностью) обещает дочь тому, кто принесет молоко буйволицы, шкуру леопарда и бивень слона. Заяц с помощью обманов и трюков все это достает. Ньяка отказывается дать ему дочь, чтобы потомок двух столь смышленых существ как он и Заяц не стал бы умнее самого Бога (Frobenius 1986: 47-50).

Тем интереснее, что на Балканах сюжет известен с древности. В греческой мифологии он приурочен к истории свадьбы Пелея и Фетиды (Тетис). Зевс решил не вступать в брак с морской богиней Фетидой, поскольку ее сын должен был стать сильнее отца. Соответственно Фетиду отдали смертному - Пелею (Ярхо 1982: 297).

Героем большинства балканских вариантов является Еж. В качестве мудреца и провидца Еж встречается во многих текстах, записанных в пределах умеренной зоны Старого Света от Байкала на запад. В Азии и Восточной Европе подобный образ известен в фольклоре калмыков (Басаев 2004, № 168: 270), ногайцев (Ногай 1979, № 3: 13-14), ставропольских туркмен (Багрий 1930: 68), кабардинцев (Капиева 1991: 203-204), осетин (Чибиров 2008: 178), ингушей (Мальсагов 1983, № 155: 292), литовцев (Кербелите 2001: 45), удмуртов (Мошков 1900: 201), чувашей (Ашмарин 2003: 286; Рекеев 1896: 3-5), казахов (Поярков 1891: 39-40; Потанин 1972, № 7: 49-50), киргизов (Брудный, Эмшмамбетов 1981: 347), бурят (Хангалов 1958: 327-328; Шаракшинова 1980: 34-36). На Балканах, кроме болгарских и сербских, известны румынские варианты (Johns 2005: 268-269). Чаще всего речь идет о космологических сюжетах, чье распространение (не обязательно – конечное происхождение), может быть связано с распространением в Раннем Средневековье манихейской (богомильской) идеологии. По-видимому, ареал образа хитреца-Ежа охватывает также Северную Африку, но конкретные сюжеты в Западной Сахаре, например, другие, нежели в Азии и Европе (Aris, Cladellas 1991: 136, 144-151).

Мотив детей Солнца, которые, появившись на свет, уничтожили бы на земле все живое, связывает балканский фольклор с африканским и азиатским. В южных традициях та катастрофа, которая в балканских и литовском вариантах лишь угрожает земле и предотвращена, осуществилась. Точнее наличие у Солнца детей – это исходная проблема, которую требуется решить. Чтобы спасти жизнь на земле, Луна предлагает Солнцу убить собственных детей. Своих детей- звезд она прячет, а Солнце своих действительно убивает. В результате на небе остается лишь одно солнце и на земле становится не так жарко. Вот несколько африканских примеров.

Фон (семья эве-фон, Бенин). Луна предлагает Солнцу сбросить своих детей с неба на землю, прячет собственных, набирает в мешок камней, вываливает их в реку. Солнце действительно топит своих детей. Когда правда выясняется, Луна объясняет, что сила Солнца чрезмерна и лучше, если его дети станут рыбами, которых люди будут ловить. С этих пор светила враждуют (Ольдерогге 1959: 150-151).

Эве (семья эве-фон, Того). Луна предложила Солнцу сперва съесть его детей, а потом – ее. Солнце согласилось, его детей съели, своих же Луна спрятала в сосуде, а потом извлекла из него – это звезды. У Солнца детей нет; поэтому Бог любит Солнце, не любит Луну (Spieth 1906: 557 ).

Бауле (семья акан, Кот-д'Ивуар). Солнце предложило Месяцу сперва убить и съесть его, Солнца, мать, а вечером - мать Месяца. Они вместе убили и съели мать Солнца, но вечером Месяц отказался убивать свою мать. Теперь Солнце должно ежедневно трудиться, а Месяц уходит с неба гостить у своей матери (Химмельхебер 1960: 41).

Вуте (семья бенуэ-конго, Камерун). Луна и Солнце оба имели много детей. Обидевшись,  Луна уговорила Солнце убить своих детей (Lembezat 1961: 236 ).

Пигмеи Габона. Солнце и Луна спорят, кто из них старше. Луна говорит, что у нее много детей-звезд, а Солнце – одиноко. Солнце отвечает, что у нее было бы не меньше детей, если бы Луна их не убила (Trilles 1932: 290).

А вот варианты из Юго-Восточной и Южной Азии.

Джехай (семанги полуострова Малакка). Солнце — женщина, Месяц — мужчина, у каждого было много детей, таких же, как их родители. Из-за детей Солнца, которые сияли на небе одновременно, на земле царил страшный жар, люди и животные страдали и умирали. Месяц решив им помочь, спрятал своих детей под мышкой и объявил Солнцу, что съел их. Женщина-Солнце согласилась поступить подобным же образом со своими детьми. После того, как лишние солнца погасли, Месяц выпустил из укрытия своих детей-звезд ( Schebesta 1931: 107 ) .

Батаки (Суматра). У Солнца было семеро сыновей, и когда они стали светить вместе, земля загорелась. Люди послали к Луне ласточку с просьбой о помощи. Луна спрятала своих сыновей, а люди дали ей известь, бетель, табак — все, что нужно для жвачки «сири. - Луна сказала Солнцу, что съела собственных детей, показала семь мисок с их кровью. На самом деле в них была жвачка, имеющая характерный красный цвет. Когда Солнце тоже съело своих сыновей, Луна своих выпустила. Солнце напустило на Луну духов, вызывающих с тех пор лунные затмения. Другие духи, соратники Луны, вызывают затмения Солнца (Warneck 1909: 43-44).

Ментавай (остров к юго-западу от Суматры). Солнце и Луна — женщины, у обеих было много детей, от детей Солнца исходил чрезмерный жар. Чтобы спасти людей, Луна спрятала своих детей, вымазала себе рот красным соком, сказала Солнцу, что съела их. Солнце тоже съело своих детей, а когда вечером показались дети Луны — звезды, ударило Луну ножом. С тех пор Луна видна по частям, т.е. старится и растет ( Schefold 1988: 71-72).

Тораджа (Сулавеси). Солнце и Луну одни считают супругами, другие — двумя женщинами. Когда Солнце выходило со своими детьми, люди умирали от жара. Луна обещала людям помочь, спрятала своих детей-звезд в бамбуковый сосуд, сказала Солнцу, что дети как лишняя ноша только мешают. Солнце тоже поместило своих детей в сосуд, и они там погибли от жара. Луна выпустила звезды снова на небо, и с тех пор Солнце безуспешно гонится за Луной. Один ребенок Солнца спасся, это Утренняя Звезда (Adriani, Kruyt 1950, № 7: 377) .

Тагалы (Филиппины). Луна боялась, что ее дети-звезды погибнут от жара детей Солнца, и предложила, чтобы каждый съел своих. Солнце действительно съело собственных детей, а Луна своих спрятала и теперь выпускает лишь по ночам. Солнце гонится за Луной и, когда кусает ее, бывает новолуние, а по мере того, как раны Луны заживают, ее диск восстанавливается ( Рыбкин 1975, № 109: 261 ) .

Сора (мунда центральной Индии). Солнце и Месяц — братья, у обоих было много детей. Из-за множества маленьких Солнц на земле царил нестерпимый жар. Месяц спрятал своих детей-звезд в сундуке, вымазал рот красным древесным соком и сказал, что съел детей. Тогда и Солнце съело своих, а Месяц выпустил звезды обратно на небо. В отместку Солнце наслало на Месяц змея, который глотает его раз в год ( Vitebsky 1980: 56 ) .

Бинджвар (дравиды центральной Индии). К огда у Солнца родились дети, боги испугались, что мир сгорит. Они попросили сестру Солнца Луну позвать брата в гости и, накормив бататом, сказать, что это плоть ее детей. Затем надо спрыснуть водой кости – дети оживут. Солнце поверило и сделало так, как посоветовала Луна. Но его дети умерли и стали духами. Время от времени они нападают на Луну, вызывая затмения ( Elwin 1954, № 6: 39-40).

Подобные тексты записаны и у других мунда- и дравидоязычных народов центральной Индии, таких как хо, бирхор, сантал, бондо, бхуйя, байга, конд, ораон, муриа, бхаттра, а также у аборигенов полуострова Малакка, в том числе кинтак, сакаи, малайцев. Большинство их учтено в сводке Р. Рахманна ( Rahmann 1955).

Можно смело утверждать, что не только индийские и индонезийско-малайско-филиппинские, но и африканские варианты мифа не возникли независимо друг от друга и восходят к одному первоисточнику. В пользу этого — сходство мелких подробностей и отсутствие параллелей в Америке или в континентальной Евразии.

Если данный сюжет сложился в Африке, то практически наверняка был известен еще до начала расселения современного человека с этого континента и перенесен на северные берега Индийского океана в ходе ранней миграции. Для какого-либо другого сценария переноса африканского мифа в Индию, Малайзию, Индонезию и Филиппины нет фактических оснований. Если же сюжет возник в Азии, то вероятнее гораздо более поздняя датировка. Начиная с середины I тыс. н.э. или немного ранее, Восточную Африку посещали азиатские мореплаватели — от предков мальгашей до мусульманских купцов из Аравии и Ирана.

Азиатская гипотеза не выглядит, однако, вероятной - прежде всего потому, что на арабском Востоке, в Иране и в арийской Индии, которые находились с Восточной Африкой в наиболее тесном контакте, сюжет отсутствует. Нет его ни на Мадагаскаре, ни на Калимантане, откуда происходят языковые предки мальгашей. Еще один довод против азиатского происхождения мифов о погубленных детях Солнца – австралийские параллели. Наиболее близкие аналогии зафиксированы не просто среди аборигенов Австралии, но в юго-восточной части этого континента, которая находится дальше всего от Индонезии и заведомо никаким влияниям со стороны азиатских народов не подвергалась. Вот мифы некоторых племен.

Вонгхибон . Поверив уговорам другой птицы, Эму отрезала себе крылья и съела своих птенцов, оставив лишь одного. В драке Эму швырнула в обманщицу оставшееся яйцо, оно долетело до неба и стало солнцем (Waterman 1987, № 1460: 56).

Провинция Виктория (группа не установлена). Эму жила в облаках, имела длинные крылья, спустилась присоединиться к танцорам. Другая птица подговорила танцоров незаметно спрятать свои крылья, будто они их отрезали, чтобы было удобнее танцевать. В следующий раз та же птица спрятала своих птенцов, оставив лишь одного, и сказала Эму, что с одним птенцом меньше хлопот. Эму обрезала себе крылья и убила своих птенцов. В следующий раз ее соперница разбила яйца Эму, запустив последнее в небо. Оно упало на кучу хвороста, та загорелась, так появилось солнце (Thomas 1906: 247-249).

Юаларайи . Эму и птица Бролга подрались. Бролга схватила одно из яиц Эму, бросила его в небо, оно разбилось о кучу дров, та запылала, так появилось солнце. Небесное божество каждое утро поджигает дрова, посылая Утреннюю Звезду предупредить людей о скором рассвете (Dixon 1916: 274-275).

Австралийские варианты имеют с африканскими и азиатскими два общих мотива: один персонаж уговаривает другого съесть своих детей, а весь сюжет связан с этиологией дневного светила.

Не только на юго-востоке, но и в других районах Австралии записаны мифы, которые к происхождению светил отношения не имеют, а просто рассказывают о том, как одна из птиц обманула другую. Например, согласно мифу кулин (юго-западная Австралия), у Эму и у другой птицы было одинаково много детей. Эму свои яйца спрятала, оставила два, убедила подругу выбросить и свои, чтобы легче вырастить оставшихся птенцов. С тех пор эта птица сносит одно или два яйца.

Очень похожие тексты представлены в Африке. Так у бушменов Дрофа решила обмануть Страуса, предложила поджарить и съесть своих детей. Сама она так и поступила, но затем услышала голоса детей Страуса и поняла, что тот ее обманул. Они подрались (Котляр 1983, № 32: 53). У квири (банту южного Камеруна) Хамелеон и Саламандра договорились съесть своих детей. Саламандра налила в воду красную краску, чтобы Хамелеон поверил, будто она убила своих детей. Хамелеон убил и съел собственных детей, но прийдя на праздник, увидел Саламандру с детьми. Тогда Хамелеон сделал так, чтобы умершие больше не возрождались (Baumann 1936: 279).

Похоже, что миф о детях Луны и Солнца есть лишь частный извод более общего древнего сюжета, согласно которому один персонаж подговаривает другого избавиться от своих детей или иных близких родственников (в современном фольклоре Африке это чаще не дети, а матери персонажей). Несмотря на простоту интриги, в пределах остальной части мира подобный сюжет отсутствует. Поскольку никаких контактов между Африкой и Австралией не было с тех самых пор, как в Австралию впервые проникли люди (50-40 тыс. л.н.) и поскольку никаких данных об обратной миграции из Австралии в Африку нет, можно утверждать, что истоки мифа о двух персонажах (птицах или светилах) и об их детях находятся именно в Африке. Скорее всего, из Африки с первыми группами мигрантов были перенесены оба родственных сюжета – о том, как Луна обманула Солнце, и о том, как одна птица обманула другую. Первый вариант сохранился в Южной и Юго-Восточной Азии, второй – повсеместно в Австралии, но в юго-восточной Австралии остались и элементы первого варианта.

В этой связи допустима двоякая датировка балканского сюжета неудавшейся свадьбы Солнца. Поскольку мотив детей Солнца сцеплен в болгарских и сербском текстах с мотивом мудрого Ежа, а последний встречается в повествованиях, обнаруживающих влияние манихейских идей, то и весь балканский сюжет, который античные авторы не упоминают, можно было бы считать появившимся на Балканах недавно. Однако неясно, почему в таком случае мотив детей Солнца, которые сожгут мир, приурочен именно к Балканам и не известен в Туркестане или на Кавказе, где обильно представлены истории о мудром Еже. Отсутствие мотива свадьбы Солнца о в античных источниках не показательно, поскольку фракийская мифология отражена в них лишь в той мере, в какой ее элементы были восприняты эллинами. Литовская версия может отражать древние балкано-балтийские связи, известные по материалам не только фольклора, но и языка.

Балканский миф о несостоявшей свадьбе Солнца может являться редчайшим реликтом древней мифологии африканского происхождения, которая проникла в Европу в ходе начальной миграции людей современного типа. Балканы были одной из тех территорий Европы, где в период максимума последнего оледенения население сохранялось. Отсюда возможность сохранения здесь и очень ранних мифологических мотивов, а также гораздо большее, чем в северо-западной Европе, обилие и разнообразие фольклорных сюжетов в целом.

Литература

Ашмарин 2003: Ашмарин, Н. И. Чувашская народная словесность. Чебоксары: Шупашкар.

Багрий 1930: Багрий, А.В. Фольклор Азербайджана и прилегающих стран. Т.1. Баку: Изд-во АзГНИИ.

Басаев 2004: Басаев, Д.Э. Семь звезд. Калмыцкие легенды и предания. Элиста: Калмыцкое книжное издательство.

Брудный, Эшмамбетов 1981: Брудный, Д., Эшмамбетов, К. Киргизские народные сказки. Фрунзе: Кыргызстан.

J анковић 1951: J анковић, Н. Астрономи j а у преданьима, обича j има и умотворинама срба. Београд: Српска Академи j а Наука.

Капиева 1991: Капиева, Н.В. Огни Кавказа. Сказки народов Северного Кавказа и Адыгеи. Л.: Лениздат.

Кербелите 2001: Кербелите, Б. Типы народных сказаний. Санкт-Петербург: Европейский Дом.

Котляр1983: Котляр Е.С. Мифы и сказки бушменов. М.: Наука.

Кузнецова 1998: Кузнецова В.С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск: Издательство СО РАН.

Ллбите 1965 : Л лбите А. Королева Лебедь. Литовские народные сказки. Вильнюс: Vaga .

Мальсагов 1983: Мальсагов А.О. Сказки и легенды ингушей и чеченцев. М.: Наука.

Маринов 2003: Маринов Д. Народна вяра. Избрани произведения в 5 тома. Том 1, част 1. София: Изток-Запад.

Мошков 1900: Мошков В.А. Миросозерцание наших восточных инородцев: вотяков, черемисов и мордвы. - Живая старина, год 10, вып. 1-2, 194-212.

Ногай 1979: Ногай А. Ногайские народные сказки. М.: Наука.

Ольдерогге 1959: Ольдерогге, Д.А. Сказки народов Африки. Москва-Ленинград: Государственное изд-во художественной литературы.

Потанин 1972: Потанин Г.Н. Казахский фольклор в собрании Г.Н. Потанина. Алма-Ата: Наука.

Поярков 1891: Поярков, Ф. Из области киргизских верований. - Этнографическое обозрение, т. 11, № 4, 20-43.

Рекеев 1896: Рекеев А. Из чувашских преданий и верований. Отдельный оттиск из Известий по Казанской епархии. Вып. 1. Казань. (Без изд-ва).

Рыбкин 1975: Рыбкин Р.Л. Сказки и мифы народов Филиппин. М.: Наука.

Стойнев 2006: Стойнев А.Б. Българска митология. София: Захарий Стоянов.

Хангалов 1958: Хангалов М.Н. Материалы для изучения шаманства в Сибири. - М.Н. Хангалов. Собрание сочинений, т. 1. Улан-Удэ: Бурятское кн. изд-во. С. 289-402.

Химмельхебер 1960: Химмельсбергер Г. Аура Поку. Мифы, сказки, легенды, басни, пословицы и загадки народа бауле. М.: Изд-во Восточной литературы.

Чибиров 2008: Чибиров Л.А. Традиционная духовная культура осетин. М.: Российская политическая энциклопедия.

Шаракшинова 1980: Шаракшинова Н.О. Мифы бурят. Иркутск: Восточно-Сибирское кн. изд-во.

Ярхо 1982: Ярхо В.Н. Пелей. - Мифы народов мира. Т.2. М.: Советская энциклопедия. С.297.

Adriani Kruyt 1950: Adriani, N., Kruyt A.C. De Bare'e Sprekende Toradjas van Midden-Celebes (de Oost-Toradjas). Deel I. Amsterdam: N.V. Noord-Hollandsche Uitgevers Maatschappij.

Aris, Cladellas 1991: Aris, C., Cladellas L. Cuentos Saharauis. Madrid: Grupo Anaya.

Baumann 1936: Baumann H. Schцpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der Afrikanischen Vцlker. Berlin: Dieter Reimer.

Dixon 1916: Dixon R.B. Oceanic Mythology. Boston: Marshall Jones.

Elwin 1949: Elwin, V. Myths of Middle India. Madras: Oxford University Press.

Elwin 1954: Elwin, V. Tribal Myths of Orissa. Bombay: Oxford University Press.

Frobenius 1986: Frobenius, L. Histoire et contes des Mossi. Wiesbaden: Franz Steiner Verlag.

Johns 2005: Johns, A. Slavic Creation Narratives: The Sacred and the Comic. – Fabula, vol. 46, N 3-4, 257-291.

Lembezat 1961: Lembezat, B. Les Populations Paпennes du Nord-Cameroun et de 'Adamaoua. Paris: Presses Universitaires de France.

Rahmann 1955: Rahmann, R. Quarrels and enmity between the Sun and the Moon. A contribution to the mythologies of the Philippines, India, and the Malay Peninsula. - Folklore Studies, vol. 14, 202-214.

Schebesta 1931: Schebesta, P. Among the Forest Dwarfs of Malaya. London: Hutchinson & Co.

Schefold 1988: Schefold, R. Lia. Das groІe Ritual auf den Mentawai-Inseln (Indonesien). Berlin: Dieter Reimer Verlag.

Spieth 1906: Spieth, J. Die Ewe-Stдmme. Berlin: Dietrich Reimer.

Thomas 1906: Thomas, N.W. Natives of Australia. London: Archibald Constable & Co.

Trilles 1932: Trilles, R.P. Les Pygmйes de la Forкt Йquatoriale. Paris: Librairie Vloud & Gay.

Vitebsky 1980: Vitebsky, P. Birth, entity and responsibility: the spirit of the Sun in Sora cosmology. - L'Homme, vol. 20, N 1, 47-70.

Warneck 1923: Warneck, J. Die Religion der Batak. Leipzig.

Waterman 1987: Waterman, P.P. A Tale-Type Index of Australian Aboriginal Oral Narratives. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia.