Почти сразу после
проведения Церковной реформы патриарха Никона 1650-1660 гг. на Русском Севере
складывается интересная конфессиональная ситуация: в
далекие от столицы северные леса бегут многочисленные «ревнители древлего
благочестия». На территории нынешней Архангельской области ими были основаны
Выговская поморская пустынь (существовала с 1694 по 1863 гг. и была официально
признана властями)
и Чаженьгский поморский скит (существовал с
1710 по 1873 гг.), расположившийся в 82 верстах на северо-восток от г.
Каргополя. Православные крестьяне, проживавшие в этой местности, на протяжении
трех веков сосуществовали со старообрядцами: между представителями двух
конфессий развивалась торговля, они вступали в смешанные браки, жили в одних
селениях и постепенно запоминали особенности вероучения друг друга. Ориентация
старообрядчества на самоизоляцию, с одной стороны, не позволила его
представителям ассимилироваться с православными; с другой - обусловила
восприятие старообрядцев как «чужих», в сравнении с которыми становилось
возможным постижение «своего», и даже их некоторую мифологизацию. Взаимодействие
старообрядцев и православных было, таким образом, многовековым и плодотворным:
при ближайшем рассмотрении бросаются в глаза заимствования обрядового и бытового
характера, - и сформировало целый комплекс стереотипов, активно бытующих в
традиционной культуре Русского Севера и по сей день.
Старообрядцы исчезли из
Архангельской области к 70-м года
XX
в. Однако в 90-е годы
в России начинается широкое распространение новых протестантских движений,
которые в большом количестве возникают, в частности, на Русском Севере. Их
сторонники занимают в сознании православных крестьян пустующую нишу
конфессионального противника.
Таким образом, сложившаяся на Русском Севере конфессиональная ситуация крайне
интересна для исследователя: смена конфессионального противника запустила
процесс повторного формирования стереотипов, который основывается на уже
устоявшемся механизме восприятия старообрядцев и происходит, фактически, на
наших глазах. Это тем более важно, что далеко не все современные крестьяне
причисляют себя к сторонникам православия: многие из них были воспитаны в
традициях атеизма, однако носителями стереотипного восприятия старообрядцев и
протестантов, тем не менее, являются. Можно предположить, таким образом, что
противостояние современного севернорусского крестьянства старообрядчеству и
протестантизму имеет более глубокие, чем только религиозная идентификация,
корни.
Актуальность и научная значимость темы исследования
Исследования, объектом которых являются этнические, конфессиональные, гендерные
или какие-либо другие стереотипы, становятся все более популярными в наши дни.
Важность подобных изысканий объяснил еще Уолтер Липпман в работе «Общественное
мнение» (1922 г.), благодаря которой понятие стереотип получило всеобщее
признание. Липпман считал, что за счет ограниченности своих познавательных
возможностей человек вынужден систематизировать знание о мире с помощью образов,
устойчивых картин в своем сознании, которые затем объединяются в целые системы и
предстают в виде повседневных укладов, верований, учений, социальных институтов и т. д.
Таким образом, «системы стереотипов могут служить ядром нашей личной традиции,
способом защиты нашего положения в обществе».
В дальнейшем разные исследователи рассматривали стереотип как языковое,
философское, социально-психологическое (этнографическое,
культурно-поведенческое) явление, подчеркивая какой-либо из его аспектов:
статичность, общепринятость, гипертрофированность.
Из всех вышеназванных
подходов наиболее важным нам представляется этнографический: именно традиционное
общество, как никакое другое, стремится к повсеместной стереотипизации опыта. По
сути, традиция и есть стереотип мышления и поведения.
Особое
положение в этом обществе занимают конфессиональные стереотипы.
Именно они формируют образы «своей» и «чужой» веры и их носителей и позволяют
представителям одной конфессии идентифицировать себя как единое целое по
религиозному признаку. Конфессиональные стереотипы имеют выход и на этнический
уровень: так, в научной литературе неоднократно описывалась тенденция сопрягать
религиозную и этническую принадлежность их носителя.
«Чужая» вера представляется «неместной», «неправильной» и даже опасной для
социума, а ее представители могут автоматически переводиться в разряд инородцев.
Следовательно, исследование конфессиональных стереотипов крайне важно и для
понимания межэтнических взаимодействий.
Проблема, предмет, объект, цель и задачи исследования
В настоящей работе мы будем рассматривать и анализировать проблему формирования
и бытования конфессиональных стереотипов как способа самоидентификации
современного севернорусского крестьянства.
Предметом данного исследования являются конфессиональные стереотипы восприятия
старообрядцев и протестантов современными севернорусскими крестьянами.
Объектом стало отношение современного севернорусского крестьянства к
старообрядцам и протестантам и выстраивание стереотипов их восприятия в текстах
народной культуры.
Цель работы - на основе текстов народной культуры выявить, какие стереотипы
восприятия старообрядцев и протестантов сформировались у современных
севернорусских крестьян, и показать, каким образом эти стереотипы помогают их
носителям выстраивать свою конфессиональную идентичность.
Опираясь на тексты традиционной культуры, содержащие сведения о стереотипах
восприятия старообрядцев и протестантов современными севернорусскими
крестьянами, исследование ставит следующие задачи:
1.
исследовать, какие особенности вероисповедания, обрядности и бытового
поведения старообрядцев и протестантов оказываются значимыми для православных
крестьян Русского Севера
2.
выявить, каким образом эти особенности семантизируются, интерпретируются и
ложатся в основу стереотипов восприятия приверженцев другой веры;
3.
показать, какую роль стереотипы восприятия старообрядцев и протестантов играют в
выстраивании отношения к ним;
4.
исследовать, как с помощью бытования конфессиональных стереотипов в традиционной
культуре Русского Севера поддерживается собственная религиозная идентичность.
Методология
исследования
Для выполнения
поставленных задач мы пользовались статистическим, сравнительно-типологическим,
структурно-семиотическим методами исследования, а также контент-анализом. Одним
из приемов работы было составление указателей
конфессиональных
стереотипов восприятия старообрядцев и протестантов и дальнейшее их сравнение с
целью выяснить,
какие именно стереотипы оказались наиболее определяющими, и предложить свое
объяснение этому (см. Приложение).
Термины, использованные в работе
Под стереотипом мы, вслед за
Утой Квастхофф, понимаем «вербальное выражение убеждения, направленного на
социальные группы или отдельных представителей этих групп, убеждения,
принимающего логическую форму суждения и приписывающего некоторому классу лиц
определенные свойства или способы поведения (или же отрицающего их), имеющего
тенденцию к эмоциональной оценке и выражаемого в безапелляционной, упрощенной и
обобщенной форме».
В этом определении нам особенно важно то, что это определение относит стереотип
в большей степени к семантической плоскости языка, чем к формальной
(некоторые языковые клише присутствуют и в наших источниках, однако не настолько
много, чтобы говорить об их первичности по отношению к убеждению), как,
например, в лингвистике.
Что касается
конфессионального самоопределения наших информантов, то они либо относят себя к
православию, либо не оговаривают своей конфессиональной принадлежности. И те, и
другие, однако, хорошо знают и соблюдают традиции народного православия
и в равной степени являются носителями стереотипов восприятия старообрядцев и
протестантов, поэтому мы предпочитаем обозначать их общим термином
православные.
Характеристика источников, хронологические рамки исследования
Текстами народной
культуры, на которых базировалось наше исследование, были расшифрованные
аудиозаписи бесед с православным населением Русского Севера. Основная их часть
(около 550 текстов) была получена в ходе полевой деятельности Лаборатории
фольклористики Историко-филологического факультета РГГУ с 1993 по 2010 гг. и
содержит информацию о конфессиональных стереотипах восприятия старообрядцев и
протестантов жителями Каргопольского, Няндомского, Плесецкого и Вельского
районов Архангельской области
(условное сокращение - АЛФ). В опроснике, по которому работала наша экспедиция,
соответствующие вопросы сформулированы обобщенно и звучат следующим образом:
«а) Кто такие староверы,
чем они отличаются от других? Как они жили? Как называют нестароверов? Разрешали
ли они носить кольца и бусы, курить, есть и пить из их посуды?
б) Кто такие скрытники
(странники, бегуны), чем они отличаются от других? Как они жили?
Где и как хоронили своих покойников (тайно, ночью в лесу или поле)?
в) Протестантство и новые
религиозные течения: есть ли в селе общины, если да, то что про них
рассказывают?»
Полученные ответы, соответственно, часто оказываются
недостаточно подробными для воссоздания более или менее полной картины
восприятия старообрядцев и протестантов современными севернорусскими
крестьянами. С подобными трудностями неизбежно сталкивается каждая экспедиция,
работающая по опросникам: на незаданный вопрос невозможно получить ответ.
Пытаясь преодолеть эти трудности, мы составили свой собственный, более
детальный, список вопросов, по которому работали в 2009-2010 гг. (см.
Приложение).
Что касается формальной
характеристики наших источников, то она изобилует нюансами, характерными для
фольклорных текстов в целом. Источники нельзя привязать к определенному
фольклорному жанру (притом, что разделение устного народного творчества на жанры
вообще в значительной степени условно), хотя иногда представление информанта о
представителях другой конфессии «подтверждается» быличкой или историческим
преданием. Длина, степень подробности и логической связности текстов варьируются
в зависимости от осведомленности информанта, его желания говорить с
собирателями, индивидуальных речевых особенностей, бытовых условий, в которых
проходит запись беседы, наконец, состояния техники.
В качестве дополнительных
источников, содержащих интересующие нас представления о старообрядцах и
протестантах, мы использовали опубликованные материалы экспедиций кафедры
русского устного народного творчества филологического факультета МГУ имени М. В.
Ломоносова в Лузский, Мурашинский, Юрьянский, Уржумский районы Кировской области;
материалы личного архива К. Федосовой (Лузский, Мурашинский, Юрьянский,
Уржумский районы Кировской области – далее ЛАФ); архив ономастической экспедиции
кафедры русского языка и общего языкознания Уральского государственного
университета (Верхнетоемский и Онежский районы Архангельской области – далее АОЭ
УрГУ), а также две небольших публикации сходной тематики: С.Ю. Дубровиной
и Н. Антропова, Е. Боганевой, Т. Володиной.
Хронологические рамки работы ограничены временем записи доступных нам текстов
народной культуры, т.е.
1988-2011 годами.
Обзор научной литературы
В наше время
конфессиональные стереотипы являются весьма популярной темой для исследований.
Как уже было сказано, в трудах этнографического направления они обычно
рассматриваются в сочетании с этническими: анализируемый материал вынуждает к
этому. Однако в нашем случае речь пойдет о взаимоотношениях конфессий,
сосуществующих в рамках одного этноса. Многих представлений, характерных для
межэтнических взаимодействий, в нашем материале, следовательно, не найти.
Первое приближение к
понятию стереотип дает нам книга У. Липпмана «Общественное мнение».
Ее автор приводит множество примеров общественной жизни, из которых становится
ясно - любая информация, прежде чем дойти до человека, преломляется через
многочисленные общественные и индивидуальные факторы: «цензуру, секретность,
физические и социальные барьеры, деформацию внимания, бедность языка,
отвлекающие моменты, бессознательные чувства, усталость, насилие, однообразие».
Наше восприятие оказывается во власти предубеждений: они маркируют объекты либо
как знакомые, либо как странные и необычные, и слегка знакомое становится очень
близким, а чуть-чуть странное – абсолютно чужим. У. Липпман выделяет также
основные черты этих предубеждений или стереотипов: их устный характер,
схематичность, односторонность, упрощенность, оценочность, незыблемость,
стремление объединиться в систему.
Роли стереотипов как
способу самоидентификации посвящена статья
V.Göröd-Karady
«Ethnic
stereotypes
and
folklore. The Jew
in
Hungarian
oral
literature»:
в ней утверждается, что ни один процесс самоидентификации не обходится без
противопоставления «своего» «чужому», а также предложена своеобразная схема, по
которой он может происходить.
1) Если группа,
выстраивающая свою идентичность, социально доминирует, группа-«оппонент» будет
наделяться негативными характеристиками;
2) если над одной группой
доминирует другая, то первая либо признает приписанные ей негативные
характеристики, либо сконструирует свой ярко выраженный положительный образ в
качестве компенсации;
3) группа может
выстраивать свою идентичность, не прибегая к этноцентристским убеждениям.
Из научной литературы,
посвященной этноконфессиональным стереотипам, следует особо выделить работы
О.В.Беловой, т.к. ее исследования базируются на текстах народной культуры и
затрагивают прежде всего семантическую сторону явления
(как и наше). В ее статье
«О «жидах» и
«жидовской вере» в народных представлениях восточных славян»
перечисляется набор признаков, достаточный, с точки зрения носителей
традиционной славянской крестьянской культуры, для отнесения объекта или
персонажа к «еврейской вере». Такими признаками становятся другие по отношению к
«своим» объекты культового почитания, обряды и ритуалы, отличный бытовой этикет,
т.е. внешний вид, пищевые запреты и нормы поведения. В число "псевдо-евреев",
как показывает исследование, попадают старообрядцы и евангельские
христиане-баптисты). В исследовании «Этноконфессиональные стереотипы в
славянских народных представлениях»
говорится о том, что
этнические и конфессиональные стереотипы составляют нерасторжимое единство с
преобладанием конфессионального элемента, и анализируются представления
православного населения Полесья об иноверцах. В ее работе «Еврейские пищевые
запреты в фольклорной интерпретации славян»
для нас важен тезис о том, что пищевые запреты являются видимым маркером «чужой»
культуры. Статья «Религиозные практики евреев глазами этнических соседей»
посвящена анализу процесса «перевода» «чужих» обрядов на язык «своей» культуры
на примере славянской интерпретации еврейского праздника Кущей (Суккот).
Монография О.В.Беловой «Этнокультурные стереотипы в славянской народной
традиции»
во многом опирается на материал и выводы указанных статей; она посвящена
комплексному анализу славянских народных верований о «чужих» - представителях
других верований и конфессий. В роли «чужих» в этом исследовании выступают евреи
и иудеи, однако его структура претендует на универсальность и может быть
использована в качестве матрицы для исследований сходной тематики (впрочем,
примеры славянских народных представлений о старообрядцах и баптистах в
исследовании также встречаются в качестве иллюстраций к выводам). Позволим себе
ее процитировать: «согласно традиционным представлениям, евреи:
1.
рождаются слепыми;
2.
рождаются необычным образом после аномально протекающей беременности;
3.
у них нет души;
4.
выделяются особенностями внешности […];
5.
обладают специфическим запахом;
6.
их жизнь сопровождается «неправильными» (или нелепыми), с точки зрения
славян, обрядами: […] умирают не своей смертью, их хоронят сидя;
7.
они связаны с нечистыми животными […];
8.
знаются с нечистой силой […];
9.
обладают сверхъестественными свойствами, проявляют способности к магии и
ведовству;
10.
употребляют кровь в обрядовой и ритуальной практике;
11.
могут выступать как податели благополучия и богатства».
Большинство из перечисленных
пунктов, таким образом, пусть и с некоторой долей трансформации, находят
отражение в нашем исследовании.
Формальной стороны
этноконфессиональных стереотипов кратко касается
исследование Б.А. Успенского «Мифологический аспект русской экспрессивной
фразеологии»,
где приводится анализ ассоциаций иноверца с нечистым животным (псом) и
восприятия «чужой» веры как неправедной ("песьей" или "собачьей": такое
восприятие базируется на представлении о том, что у иноверца, как и у собаки,
нет души), а также статья Е.Е.Левкиевской «Конфессиональный образ поляка в
русской народной и письменной традиции»,
в которой на примере русско-польских отношений выдвигается тезис о
нерасчлененности «чужого» этноса в восприятии русских (о чем свидетельствует
собирательный этноним литва, применяемый ко всем жителям
Польско-литовского государства).
Комплекс научной литературы, посвященной тем или иным аспектам старообрядческой
и протестантской культуры, поистине огромен.
Прежде всего следует назвать издания справочного
характера, которыми мы пользовались: это энциклопедический словарь
«Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы»,
в котором приводятся материалы по истории всех ветвей русского старообрядчества
с XVII по
XX
век (в том числе по интересующим нас поморскому, филипповскому,
скрытническому и бегунскому толкам), а также
информационно-аналитические издания: «Атлас современной религиозной жизни
России»,
посвященное описанию религиозно-общественной ситуации в 78 субъектах
Российской федерации на основе исследований, проведенных в 1997-2005 годах
(иначе говоря, это издание отражает современную нашим изысканиям религиозную
обстановку на интересующей нас территории), и «Современная религиозная жизнь
России. Опыт систематического описания»,
второй том которого полностью посвящен протестантским движениям и их
вероучению, путям попадания в Россию, истории развития до наших дней, а также
численности, организационной структуре и особенностям религиозных практик.
Феномен старообрядчества в Олонецкой губернии с самого своего возникновения
вызывал оживленный интерес у специалистов из разных областей деятельности.
Комплекс дореволюционной историографии включает в себя исследования известного
краеведа
и
миссионера А.Докучаева-Баскова,
который пользовался особым доверием изучаемых им странников-бегунов;
епархиального священника Д.Островского,
изложившего официальную версию появления бегунов в уезде, и другие труды,
публиковавшиеся в таких периодических изданиях, как «Этнографическое обозрение»,
«Живая старина», «Олонецкие епархиальные ведомости», «Олонецкий сборник»
и «Чтения в Императорском
Обществе истории и древностей России при Московском университете», и посвященные
описанию особенностей вероучения старообрядцев, их быту и
истории раскола,
а также старообрядческим гарям,
наделавшим много шума. Из современных монографий по
истории старообрядческих согласий следует упомянуть знаменитый двухтомник
С.А.Зеньковского «Русское старообрядчество: духовные движения семнадцатого века»
, в
котором он подробно характеризует особенности вероучения старообрядцев
поморского и филипповского толка, а также бегло касается согласия
бегунов (странников). В диссертации И.Н.Ружинской анализируется
социальный состав, численность, расселение старообрядцев на территории Олонецкой
губернии.
Истории возникновения и развития страннического согласия посвящены монографии
А.И.Мальцева «Староверы-странники в
XVIII
— первой половине
XIX
в.»,
где, помимо этого, с источниковедческих позиций анализируются сочинения
старообрядцев скрытнического толка, К.Я. Кожурина «Духовные учителя сокровенной Руси»,
единственного из известных нам исследователей, фиксирующего третье название
страннического толка – скрытники, а также некоторые статьи из сборника
«Христианство и Север. По материалам
VI
Каргопольской научной конференции»
. Проблеме
самосохранения локальных общин и постепенного разрушения старообрядческой
самоизоляции посвящены статьи А.В.Апанасенка «Старообрядцы и «мирские» в
сельском социуме Центрального Черноземья в XIX – начале XX века: эволюция
межконфессиональных отношений»,
С.М.Климовой и Л.В.Хирьяновой «Старообрядчество: изоляция и диалог культур»
и Е. Данилко «Замкнутый социум в современном мире. Проблемы самосохранения
старообрядческих общин Южного Урала».
Все эти статьи описывают традиционную для старообрядцев систему табу на брак,
совместную молитву, принятие пищи, общение с представителями иных конфессий,
отмечают постепенную трансформацию и размывание этих запретов, а также фиксируют
уважение, которое испытывает к ним нестарообрядческое население из-за их
набожности. Особенно подробно анализируется одно из этих ограничений в статье
А.Чувьюрова «Пищевые предписания и запреты в религиозно-обрядовой культуре
коми старообрядцев-беспоповцев». Круг работ по данным тематикам, разумеется, значительно
шире представленного, однако в более подробном их обзоре мы не видим надобности,
т.к. вопросы восприятия старообрядцев с внешней стороны в них не освящаются.
Литература, посвященная новым религиозным общинам, не столь обширна. Одному из
таких объединений посвящена диссертация Р.В. Шилишпанова:
в ней анализируются типологические характеристики свидетелей Иеговы (такие как
синкретизм, отрицание принадлежности к религии, четкая иерархическая структура
объединения, конфронтация с официальными религиями, использование техник
программирования сознания адептов, стремление к власти над всем миром, тотальный
контроль над жизнью адептов) и религиоведческая доктрина «Общества Сторожевой
башни» (которая, согласно выводу Р.В.Шилишпанова, имеет на сегодняшний день
весьма противоречивый характер и сильно отличается от православного
христианства).
Нам также известно пять
исследований, по тематике сходных с нашим. Одно из них – это тезисы доклада
С.Е.Никитиной «Роль старообрядцев в нестарообрядческих селениях Севера».
Основная идея этого сообщения состоит в том, что старообрядцы выполняли роль
религиозных «вождей» среди православного населения Русского Севера (особенно в
советское время, когда официальные религиозные практики были запрещены). К
сожалению, С.Е.Никитина не уточняет, велико ли количество проанализированного
материала, что важно, т.к. в наших источниках подобное отношение к старообрядцам
также прослеживается, но гораздо более популярно восприятие их как
конфессионально «чужих». Вторая работа, которая, по сути, явилась отправной
точкой нашего исследования, – это статья Н.Е.Соловьевой «Старообрядцы
Русского Севера в
XXI
веке, условия существования»,
написанная на базе тех же архивных материалов, которыми пользовались мы.
Их выборка, однако, представляется нам нерепрезентативной: опираясь на
материалы пяти сел, автор делает неверные, на наш взгляд, выводы о малой
известности среди православных Архангельской области таких особенностей
старообрядцев, как двуперстное крестное знамение, обладание старинными книгами и
т.д. Стереотипов восприятия протестантов касается уже упоминавшаяся статья
О.В.Беловой «Этноконфессиональные стереотипы в славянских народных
представлениях»
(в которой рассматривается этноконфессиональная ситуация на Балканах, Карпатах и
в польско-украинско-белорусском
Полесье, где на сравнительно небольшой территории соседствуют
православные, католики и члены общины евангельских христиан-баптистов,
там называемых штундами, и особенно отмечается уважение,
которое православные
испытывают к баптистам из-за их якобы высокой нравственности)
и статья А.Б.Мороза ««Пустому углу молятся…» (новые религиозные течения и
традиционная культура)»
,
в которой он показывает, как баптисты, будучи русскими по национальности,
из-за религиозного противостояния начинают восприниматься как этнически чуждые,
а их вера как ложная и опасная для всего социума. В ней также звучат две
основополагающих мысли нашей работы: во-первых, протестанты и старообрядцы
описываются в одинаковых категориях, во-вторых, ряд этих категорий служит не
только для того, чтобы отличить «своих» от «чужих», но и для конфессиональной и
этнокультурной самоидентификации современных севернорусских крестьян. Наконец,
последняя работа сходной тематики – это исследование Н. Антропова, Е. Боганевой
и Т. Володиной,
касающееся этноконфессиональных стереотипов между православными, католиками,
старообрядцами и баптистами на территории Белоруссии. В ней отмечается
потрясающая толерантность православных к католикам, религия которых мыслится как
более близкая к православию, чем старообрядчество, а также крайнее неприятие
православными баптистов, вера которых считается еврейской или мусульманской и
исключается из числа христианских религий. Недостаток перечисленных работ,
однако, в их краткости: тема конфессиональных стереотипов, на наш взгляд, не
укладывается в рамки статьи и требует более масштабных исследований.
Структура работы
Наше исследование включает
2 главы: в первой анализируются стереотипы восприятия старообрядцев, во второй –
стереотипы восприятия протестантов. В заключении производится обобщение
полученных данных, приводятся выводы о том, какие именно стереотипы оказались
наиболее устойчивыми для современного севернорусского крестьянства и каким
образом они помогают носителям выстроить свою конфессиональную идентичность.
Использованные в тексте дипломной работы источники и научная литература
приводятся в Списке источников и литературы; краткая биография цитируемых
информантов, опросники, а также
указатели стереотипов восприятия старообрядцев и протестантов
приводятся в Приложении.
Подробнее о специфике коммуникаций типа «собиратель-информант» см.
Панченко А.А.Инквизиторы как антропологи, антропологи как инквизиторы //
Живая старина. 2001. №1. С. 7-9. Мы с ним, впрочем, не согласны в
понимании полевой деятельности собирателя как одного из видов
эксплуатации. В этом смысле нам гораздо более близка точка зрения
А.Б.Мороза Заметки «инквизитора»: к вопросу об этике полевой работы //
Живая старина, 2008. №1. С. 32-34, согласно которой интервью
воспринимается информантом как ситуация "передачи знатья" и реализует
потребность обмена опытом, заложенную в самой основе традиционной
культуры.
Дубровина С.Ю. Материалы по теме "Народное богословие на Тамбовщине" //
Живая старина. 2002. №2. С. 35–37.
Антропаў М., Боганева А., Валодзіна Т. Этнаканфесійныя стэрэатыпы ў
беларускай вёсцы (канец ХХ – пачатак ХХІ ст.). // Беларускі гістарычны
агляд. 2007. Т. 14. С. 141–178.
Göröd-Karady V. Ethnic stereotypes and folklore //
Folklore Processed. In Honour of Lauri Honko on his 60th
Birthday. Helsinki, 1992. P.
114-126.
Кожурин К.Я. Духовные учителя сокровенной Руси. СПб., 2007. 320 с.
Данилко Е. Замкнутый социум в современном мире. Проблемы самосохранения
старообрядческих общин Южного Урала // Религиозные практики в
современной России. М., 2006. С. 342-355.