<< На главную страницу "Фольклор и постфольклор"

1.Символика православного погребального обряда

Изучение народной религиозности  предполагает в том числе и знание церковной традиции, которая (позволю себе забежать вперед) играет в подавляющем большинстве случаев роль авторитета. Прежде чем перейти к описанию церковного обряда погребения, необходимо сделать два замечания относительно природы самого церковного обряда. Как правило, он имеет очень давнюю историю, некоторые обряды заимствованы церковью с ветхозаветных времен, другие берут свое начало со времен первохристианской древности. Таким образом, обряд включает в себя весь многовековой опыт Церкви. По этой причине порой теряется первоначальный смысл обряда и приобретается новое объяснение. А часто бывает, что  бытует несколько объяснений одного и того же священнодействия и все они допустимы в равной степени. Церковный обряд, не говоря уже о влиянии времени, может изменяться под действием традиций региона, в котором он бытует. Поэтому надо понимать, что это довольно живая, подвижная структура, здесь возможны варианты одного и того же действия. Принимая во внимание эти свойства церковного обряда, я постараюсь описать некоторую общую модель, которая в практике разных приходов применяется с теми или иными изменениями, дополнениями. В ходе описания  будут по возможности приведены допустимые варианты. 

    Православный обряд погребения включает в себя действия до смерти, в момент смерти, непосредственно после смерти, поминовения в третий, девятый, сороковой день и в годовщину смерти. Обряд применяется только к крещёным. Отпевания и поминовения в церкви за литургией лишены также самоубийцы, за исключением тех случаев, когда это произошло в  невменяемом состоянии: в безумии, беспамятстве.

     Я ограничу изложение погребального обряда следующими этапами: забота церкви об умирающем до и в момент смерти, всё дальнейшее заупокойное богослужение, частные поминки по усопшему ( к ним относятся поминки в день похорон, в первые сорок дней по смерти и в годовщину смерти). В начале надо сказать несколько слов о таинстве елеосвящения (соборования). Хотя оно прямо не входит в чин погребения, но косвенно в нём присутствует. Согласно Полному православному богословскому словарю, сущность этого таинства  заключается в том, что больного помазывают святым елеем семь раз “собором семи священников” (т.е. их должно быть числом семеро), отсюда "соборование", призывая при этом благодать Божию исцелить его, когда все средства медицинские бессильны, или "дозволить смерти разрушить тленное тело, уже ненужное для тайных путей Божиих"[1]. По требованию киевского митрополита Петра Могилы таинство совершается над дряхлыми стариками как призванное приготовить к смерти [2]. Но по другим источникам это не так, а само таинство призвано испросить болящему исцеление от недугов и отпущение не исповеданных грехов[3]. В практике современной церкви под словом "болезни" подразумеваются не только телесные, но и духовные, поэтому к таинству допускаются даже младенцы. Широко распространён церковный обычай поливать умершего елеем, оставшимся от его соборования. Прямым напутствием умирающему служит в православной церкви исповедь, разрешение от грехов и причащение. При этом, согласно Требнику, в котором изложен чин погребения, в дом умирающего приходит священник, разрешает больного от нераскаянных грехов. разрешительной молитвой, даёт умирающему целовать крест и читает ”Канон молебный при разлучении душиот тела ”, так называемую отходную. Канон читается от лица умирающего и представляет собой сокрушённые моления умирающего к Божьей Матери, которая традиционно считается просительницей за умирающего перед Богом: "в час ужасный бесовския избавити руки", "мучащего вечнующего огня"; ”горьких мытарств начальника миродержца отжени далече от мене, внегда скончатися хощу”. Как и к Божьей Матери, просьба умирающего обращена к св. ангелам с тем, чтобы они испросили прощение перед грозным Судией: “Вшедше святии мои Ангели предстаните судищу Христову, колена свои мысленнии преклонше, плачевно возопийте ему: помилуй Творче всех, дело рук Твоих блаже, и не отрини его”. Наконец, умирающий обращается к близким: “по плоти сродницы мои, и иже по духу братие, и друзи, и обычнии знаемии. Плачите, воздохните, сетуйте: се бо от вас ныне разлучаюся”.Если время не дозволяет прочитать весь канон, то ограничиваются чтением одной молитвы в конце. Если нет священника, канон читается мирянином. В том случае, если он не был прочитан в свой черёд, читают последнюю молитву из него перед чтением Псалтири у гроба. При тяжёлых мучениях умирающего читается специальный “Чин,бываемый на разлучение души от тела, внегда человекдолго страждет”.Это единственный установленный церковью способ облегчить муки умирающего. В самый момент смерти полагалось священнику или кому-либо склониться к уху умирающего и повторять: "Иисусе, Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. В руце Твои, Господи Иисусе, предаю дух мой. Господи Иисусе, приими дух мой". По смерти  тело усопшего два часа не трогают, а потом начинают готовить его к погребению. Тело отныне именуется мощами, что отражает воззрение церкви на него, как на освящённое таинствами вместилище души, которая после смерти рождается в жизнь вечную. По церковному учению,  в будущей жизни воскреснет и тело, отсюда следует обилие молитвословий и символических действий вплоть до самого погребения. Тело умершего омывается водой и обряжается в чистые новые одежды, что символизирует чистоту и непорочность, в которых оно должно предстоять перед Богом[4]. На умершего мирянина, кроме обычных одежд возлагается саван, белый покров, напоминающий о белой одежде крещения. Омытое и облачённое тело кладут сначала на приготовленный стол, а затем в гроб. Перед этим тело и гроб окропляются святой водой. Существует местная традиция перед положением тела в гроб читать особую молитву на благословение гроба, в которой призывается Ангел, хранящий гроб и тело до второго пришествия[5]. В гробе усопший полагается лицом к небу с закрытыми глазами, руками, сложенными на груди крестообразно. В руки влагается икона Господская или Богородичная, повёрнутая ликом к умирающему. До перенесения тела в храм в доме положено класть умершего лицом к востоку или к иконам. Но обычаем принято полагать усопших в домах головою к иконам. Пока тело усопшего стоит в доме, зажигают свечи, читают Псалтирь. Мирянином может быть совершено и каждение гроба ручной кадильницей. Отпевание и погребение положено совершать по указанию Нифонта, епископа Новгородского, когда солнце стоит ещё высоко: “ибо погребаемый видит последнее солнце до общего воскресения”.[6] По Требнику, перед тем как тело умершего переносят в храм, приходит священник и совершает заупокойную литию. В старину перед выходом из дома соблюдался обычай совершать семипоклонный начал, особую молитву, в состав которой входит отпуст, заключительная молитва, в которой возглашается имя усопшего, что бывает ещё только в одном случае - в конце всего последования погребения. С пением “Святый Боже” тело переносится  в храм. При этом впереди идёт священник с лампадой, диакон с кадильницей. По Требнику, участие священника в данном случае обязательно, но в практике современной церкви этого нет. В храме начинается отпевание, торжественная соборная служба. Усопшего помещают лицом к алтарю. Около гроба ставятся крестообразно подсвечники со свечами, которые как бы напоминают о переходе умершего от тёмного жития земного к свету истинному.[7] Употребляется также при заупокойных молитвах каждение фимиамом. При этом священник обходит гроб против солнца, идя таким образом с запада  на восток, навстречу Христу.[8] Само же каждение уподобляется молитве за усопшего, возносимой к Богу, а по отношению к телу усопшего оно есть воздаяние ему почести.[9] По другому объяснению, церковь, воскуряя фимиам при гробе умерших, обращает нашу мысль к воспоминанию о "смраде греховном", который может быть заглушён фимиамом молитв церкви. В старых требниках есть молитва кадилу перед заупокойными службами : "Помяни, Боже наш, преставльшегося раба Твоего (имя рек) брата нашего и избави его от смрада греха благоуханием Твоея святыни”.[10] Молящиеся родственники стоят с зажёнными свечами. Сущность отпевания, как и всякого заупокойного богослужения, состоит в молении за усопших.В погребальных чинах православной церкви ясно различаются две стороны. Одни молитвы, чтения и песнопения приспособлены к самим умершим и состоят в прошениях об оставлении прегрешений и о блаженном упокоении умерших. Другие обращены к живым: родственникам, знакомым и ближним умерших и имеют целью выразить соучастие церкви в их скорби, придать индивидуальному горю форму вселенскую.[11] На лоб умершего полагается венец, полоска бумаги с изображением Христа, Богородицы и Иоанна Предтечи, в знак его общения с церковью, точно такое же значение имеет разрешительная молитва, влагаемая в руку умершего, в которой содержится прошение об оставлении умершему грехов. Она читается священником в конце отпевания. По тексту разрешительной молитвы можно увидеть разницу в отношении церкви к почившему взрослому, ребёнку. Так, при отпевании взрослых читается разрешительная молитва, обращённая к почившему, при этом священник стоит у покойного лицом к нему, а при отпевании младенцев читается молитва, обращённая прямо к Богу, и священник стоит при этом у головы младенца, обратившись лицом к алтарю.[12] В руку усопшего влагается крест как символ его спасения. После этого следует обряд предания тела земле. Иногда гроб заколачивают прямо в церкви и потом несут на кладбище. Из церкви, согласно указанию Требника, гроб, предваряемый священником, который как бы ведёт усопшего к могиле, переносится на кладбище. В северо-восточных епархиях России при провожании покойников кто-либо из мирян, преимущественно из малолетних родственников, впереди несёт икону, а священник сопровождает покойника с кадильницей в правой руке. В юго-западных епархиях кто-либо из взрослых во главе процессии несёт  большой крест, принадлежащий церкви и предназначенный для погребальных процессий, а священник сопровождает с горящей свечой в правой руке и с крестом в левой, а при отсутствии дьякона с кадильницей в правой и горящей свечой в левой. Надо сказать, что существуют особые чины освящения могилы, креста, да и само кладбище освещается. На кладбище священник кадит могилу и далее следует заупокойная лития. Перед заколачиванием гроба священник посыпает крестообразно землю на тело усопшего со словами: "Господня земля и исполнения ея, вселенная и все живущии на ней". (Пс.23,1) Затем в воспоминание о том, что тело Господа было помазано миром, священник поливает усопшего елеем от лампады.[13] Есть традиция поливать покойного елеем, оставшимся от его соборования. Если нет елея, то тело усопшего посыпается пеплом от кадила, что знаменует "угасание земной жизни во имя вечной жизни". В некоторых местах существует традиция перед заколачиванием гроба вынимать оттуда икону, полагаемую для покойника, приносить её в храм, оставлять там на сорок дней, в течение которых церковь усиленно поминает усопшего, а потом икону уносят домой.[14] В других случаях икона остаётся в гробу, либо её вынимают и приносят обратно в дом. В могиле умершего кладут лицом к востоку. Это делается в знак того, что он идёт от Запада смерти к Востоку вечности.[15] Священник крестообразно посыпает опущенный в могилу гроб землёй, взяв её лопатой со всех четырёх сторон могилы (в просторечии это называется "печатание гроба"), и все присутствующие бросают землю на гроб в знак покорности божественному повелению: "Земля еси и в землю отыдеши".[16] В случае если по какой-либо причине над телом усопшего не был совершён чин отпевания, потом он служится заочно и священник даёт освящённую землю, которую нужно закопать в центре могилы усопшего, а если это невозможно, то на могилу к родственнику.[17] С пением тропаря "Со духи праведных" могилу зарывают. На могиле устанавливают крест в ногах, усопший таким образом оказывается лицом к нему. Встречается указание и на другой обычай, когда крест ставится у изголовья, что объясняется древнецерковным преданием о водружении воинами креста Господня на Голгофе именно в том месте, где покоилась глава Адама.[18]      

По уставу православной церкви, днями частных поминаний являются третий, девятый, сороковой и годовой день после смерти. Иногда выделяется как поминальный день и двадцатый.[19] Этому есть ряд истолкований. Третий день отмечается в воспоминание воскресшего в этот день Спасителя, девятый - в воспоминание девяти ангельских чинов, число сорок вообще доминирует в ветхозаветных и евангельских текстах. Так, израильтяне оплакивали Моисея сорок дней. Годовщина смерти отмечается как рождение в жизнь вечную. Есть и другое объяснение символики этих чисел. Основывается оно на церковном учении о мытарствах. Согласно этому учению душа, разлучившись с телом, три дня остаётся в родном доме, а на третий день идёт к Богу, и до девятого дня ей показывают ангельские селения. В девятый день она спускается в ад, и там её водят по мытарствам, где она испытывается в грехах своих. Причём, согласно эсхатологическому преданию выделяется двадцатый день как время, до которого душа пребывает в раю. Затем она является к Богу для поклонения, после чего оставшиеся двадцать дней ей показывают мучения грешников в аду, а в сороковой день является на суд Божий, где определяется её дальнейшая участь. Это учение, сложившееся на основе церковного предания, было довольно распространённым. Так, например, известный памятник древнерусской письменности, Синодик Дедовской пустыни, сопровождён миниатюрами, изображающими разные мытарства. К тому же тема о сорокадневном пути души к престолу Божию часто возникает на проповедях в дни поминовений и на похоронах. Согласно церковной практике после 40-го дня умерший перестаёт именоваться новопреставленным, переходя в число “от века…усопших отец и братий наших”.

    Церковь очень большое значение придаёт обычаю поминать усопших. Считается, например, что ничто так не угодно Богу, как молитва матери о своём ребёнке. Молитвой, милостыней и постом можно спасти любого грешника. По учению церкви - у Бога все живы. Это значит, что со смертью между живыми и умершими не прекращается связь. Эта связь двусторонняя. Поминая усопших, прося за них, живые по молитве усопших также обретают помощь и заступление.[20] В связи с этим показательна молитва над трапезой в память усопшего: “Упокой душу раба Твоего… творящим же память его милость, мир и прощение грехов даруй”.21 Обрядовые кушания на поминальной трапезе тоже имеют определённую символику. Так, кутья, изготовляемая из зёрен пшеницы, есть видимое выражение уверенности живых в бессмертии умерших, а мёд символизирует сладость райской жизни.

    Излагая чинопоследование погребения, я каждый раз пыталась раскрыть символику обрядовых действий. На мой взгляд, это свойство церковного обряда, а именно - символизм, многозначность -  порождает возможность появления иных толкований, чем те, которые приняты в церкви, что само по себе есть благодатная почва для развития народных верований.