<< На главную страницу "Фольклор и постфольклор"

4. Восприятие церковной атрибутики

Со священными предметами, т.е. теми, которые используются при богослужении либо освящены церковной молитвой (св. вода, отпетая земля) в народе связано много представлений. В советское время, несмотря на то, что церкви были закрыты, многие предметы культа продолжили своё существование в народной традиции, в той или иной мере сохраняя своё значение. Вместо священника в обряде их использовал мирянин: “Ведь раньше дак поп был, а нонче, старые которые старухи знают…”[1](зап. от Тихоновой Е.П. 1925 г.р.). Остановимся на каждом и рассмотрим их место в народной традиции похорон.

4.1 Свеча

В христианстве горящая свеча символизирует человеческую жизнь, проходящую в молитвах и любви к Богу. Связь “свеча – человеческая жизнь” можно продемонстрировать цитатой из “Канона на исход души”: “Чертоже Божий всечестне, небесному разумному чертогу сподоби мя, мою угасшую и несияющую свещу вжегши, святым елеем милости Твоея”[2]. Свечи зажигаются на каждом этапе погребального обряда. Похоронная свеча (горевшая у покойника) в народной традиции  выделяется как особая наряду с венчальной, богоявленской, пасхальной, четверговой (с которыми стояли в эти дни в церкви).  В ХIХ в. повсеместно был распространён обычай во время кончины зажигать свечу, чаще всего для этого использовали одну из вышеперечисленных. Её давали в руки умирающего, либо ставили рядом у икон. Например, в Новгородской губ., “когда начинается агония перед иконами зажигают свечку, больного не беспокоят, разговаривать, плакать не дают, чтобы “не смешать больного”[3]. Пока покойник стоял в доме, принято было, чтоб всю ночь у него горели свечи. В Карелии этот обычай объясняли тем, что свечи сжигались “чтоб усопшему там (на том свете) светло было”[4]. В одних случаях этот свет осмысляется как “Божий”: “Со светом Божьим”[5](зап. от Кривошеиной З.С. 1928 г.р.), а в других как противопоставление темноте, мраку: “пусть бабушке повиднее…”[6](зап. от Евдокимовой А.А. 1914 г.р.). Н.И. Толстой отметил связь обычая зажигать свечу, когда умирающий “испускает дух”, с представлением о переходе из “белого света”, из мира солнечного света в мир мрака и тьмы вековечной: “Свеча даётся в руку лежащего на смертном одре, чтобы покойнику затем был освещён путь в царство мёртвых и тьмы”[7].

Важно отметить связь свечи с комплексом поминальных обрядов. В Вологодской губ., когда приходили проститься с покойником, родственники и соседи приносили и клали ему на грудь восковые свечи “для сжигания перед иконами на упокоение его души”, либо клали в изголовье мелкие монеты, которые потом бросали в могилу, или покупали на них свечи и жгли их во время панихиды[8]. Таким образом, свеча рассматривается как принадлежащая покойнику, отошедшая ему. Относительно свечи в Карелии существовало такое верование: если берёшь свечу, раздаваемую во время панихиды, то обязуешься поминать умершего в своих молитвах в течение сорочин, не пропустив ни одного дня. “Это не всякому посильно,- пишет автор статьи,- поэтому, многие (особенно старухи) отказываются брать раздаваемые свечи”[9]. Среди современных записей есть сходное с этим поверье, если сорок свечей во время отпевания раздать людям, с ними сгорают сорок грехов умершего.  

  Похоронные свечи не выбрасывали просто так, а клали в гроб или в могилу, либо хранили их наряду с венчальными, богоявленскими, пасхальными и потом использовали в разных магических целях. Положенная в гроб свеча, горевшая у покойника, защищала от его возможных хождений: “Свечки там, дак она значит никуда не пойдёт уже.”[10](зап. от Швалевой В.Н. 1932 г.р.). Интересен случай использования свечи во вредоносной магии, так, в Нижегородской губ. “за лихого и злого человека заказывали читать Псалтирь за упокой и ставили свечку “вверх ногами”[11]. Свеча часто используется как средство от ходячих покойников: “Такие есть, што вот умрут – и ходят ночью. У нас у женщины хозяин умер да всё и ходил ей – дверь открывал…Вот она сходила в церковь, свечку поставила. Ей там научили. Она пришла на могилу, всё сделала, што ей сказали – и не…не стал ходить. <А что надо делать?> Так вот надо со словами. Там ещё свечку поставить надо, сходить в церковь.”[12](зап. от Веснихиной У.В. 1924 г.р.).

          Связь свечи с человеческой жизнью, о которой говорилось выше в связи с христианской традицией, отмечается и в сообщениях наших информантов. “Я раньше слыхала от старух, што вот очередь <умирать> тогда придё, когда там, где-то свечка поставлена, дак вот котора свечка как догорит, тому человеку и умирать нать”[13]. (зап. от Шпякиной А.С. 1922 г.р.). Эта зависимость устанавливается и следующей приметой: “А вот отпевали – там стоят три свечки на подсвешниках. В ногах и по бокам. Дак они все одинаково горели. <А что?> Другой раз одна быстро сгорит, а две нет. Тоже, которая если быстро сгорит – тоже будет покойник снова.”[14]. (зап. от Ермиловой А.А.).

          В погребальном обряде актуализируется несколько свойств  свечи, которые реализуются в виде значимых противопоставлений:  свет-тьма, жизнь-смерть, священный-профанный. Последнее  непосредственно связанно с восприятием свечи как церковного атрибута: связь с церковью придаёт ей сакральное значение, что позволяет использовать её в магических обрядах. 

4.2 Икона

Икона – предмет, относящийся к сфере христианского культа, подобно свече в народной культуре ей придано сакральное значение. В погребальном обряде икона вместе со свечой является необходимым спутником умирающего. Ей приписывается способность освящать пространство. Так, во время агонии больного кладут под иконы. В Новгородской губ. говорили, что если умирающий будет лежать “не на показанном месте”(т.е. не у икон), то черти могут перехватить его душу, тогда как место у икон обеспечивает даже грешной душе то, что она достанется ангелу[15]. Обмытого и обряжённого покойника клали головой к иконам, а в руки умершему вставляли маленький образок. Иконы “с покойников” принято было потом опускать на воду, либо оставлять в церкви, а когда их скопится много, опускали в реку, отдавали на погорелое место (где был пожар) или родные умершего забирали домой[16]. Установлена связь иконы с культом предков: место в углу у иконы – место для душ умерших[17]. На поминках и в течение сорока дней после смерти к иконам ставят что-то для души, там же, в большом углу, место для души на поминальном обеде. Повсеместно икону принято было нести во главе похоронной процессии.

          Современные записи дают много материалов, позволяющих получить более ясное представление о роли иконы в погребальном обряде и сопоставить со сведениями, дошедшими от ХIХ в. Использование иконы для облегчения страданий умирающего объясняется отношением к ней в народной традиции как к священному предмету, от которого исходит исцеление и прочие чудеса. Повсеместно распространён обычай мыть тяжело больного с иконы. В Каргопольском р-не Архангельской обл. для этого чаще всего используют, по словам информантов, икону св. Тихона или Тихвинской Божьей Матери. “Специализация” святого и данной иконы Богородицы не соответствует церковной, а возникает благодаря созвучию имени иконы и свойства, которое ей присваивается народной традицией – умирающий “тише” станет и скорее умрёт. Вот пример такой записи: “<С какой иконы мыли?> Тихон. <Почему с Тихона?> Тихон, не знаю почему.<Чем по князьку стучали?> А чем, можно рукой постукать. Вот одна женщина рассказывала мать у ей-то страдала, возьми, да и сходи, слезала, говорит, постукала да Тихона у ково-то просила, веть не у каждого, ить икона-то старинная, дак говорит “тише-тише”, говорит, и к полуночи убралась. <Тихон – это кто?> Святой.”[18](зап. от Горловой Е.Ф. 1923 г.р.). При этом ещё примечали, умрёт или будет жить больной: “Не знаю, вот тяжело умирают, дак слыхала, что есть икона Тихон, святой Тихон. Дак эту икону окачивают водой. Как вода высохнет на иконе, сразу бывает, что обсохнет икона, значит, что человек поправится. А если икона не сохнет, мокрая, и он затихает, всё тише и тише и он умрёт.”[19](зап. от Фадеевой А.А. 1922 г.р.). В Кировской обл. для этого используется другая икона: “Если человек тяжело умирает, то ходят с иконой Изпротивницей. Обмоют икону водой, человека умоют и опрыснут этой водой.”[20](зап. от Курдюмовой А.И. 1915 г.р.).

Много верований связано с иконой, которую кладут в гроб покойному. Существует зависимость выбора изображения на иконе от пола умершего: “Женщина дак женскую образ, мущина – мужской образ”[21](зап. от Третьяковой О.С. 1926 г.р.). То же самое распространяется на икону, которую несут во главе похоронной процессии: “А если мушшина, дак Николай Угодника или там отца Серафима, у кого какая иконка. А если женшшина умрёт, дак женьское лицо несут: хоть Присвятую Богородицу, хоть там Неопалимую.”[22] Возможны варианты того, как класть иконку в гроб по отношению к покойнику. В основном преобладает мнение, что ликом к покойнику. Но в Уржумском р-не Кировской обл. существует две традиции: в старообрядческой среде кладут ликом к покойнику, “церковные” – “по ходу”, т.е. иконку кладут на грудь между правой и левой руками. Там же различается и положение покойника в доме. Так, у старообрядцев принято лицом (т.е. ногами) к иконам, а у нестарообрядцев – головой к иконам. Вот запись от старообрядки: “Как омыли, нарядили – уже кладём к образам лицом – ногами вперёд. Вот так уш кладём. <Почему?>А чё на народ-от ей глядеть. Она уж мёртвая. Ей уж надо только уж на Бога. И икону на неё ложили. Икону ликом к лицу. У церковных – наоборот. Чё икону-ту людям показывать. Ей надо уш её.”[23](зап. от Ашихлиной О.А. 1931 г.р.). Двойственно восприятие самой иконы участниками обряда. С одной стороны она рассматривается как принадлежность покойника и входит в состав “приданого”. В этом случае иконку чаще оставляют в гробу  и хоронят вместе с покойником: “Я скоко раз с батюшкой вот похороны проводили – я вижу, што иконку ложат туда, в гроб, и закрывают крышкой. На грудь ложат, в руку вернее, в правую руку кладут и вот крышку <закрывают>”[24](зап. от Кудрина М.А. 1934 г.р.). Иногда говорят, что икона нужна, чтобы покойник там молился: “<Почему нельзя вынимать иконку из гроба?> “Она должна, должна ити с покойником. <Зачем?> Ну вот как молицы, вот он как молицы, будит молицы и защищает поэтому”[25].(зап. от Черепановой Т.В. 1920 г.р.). У поляков, например, образок кладут, чтобы оградить покойника от червей, что имеет как будто бы только прагматический характер, а с другой стороны, черви в народной культуре воспринимаются как дьявольские существа[26]. В других случаях иконку вынимают, перед тем как закрыть гроб: “А иконку вот попрощаюца, пока тут иконка на нём, а потом приказали вынуть. Не дали.”[27](зап. от Бритвихиной М.П. 1930 г.р.). Потом эту иконку несут в церковь: “Иконку вынимают. <Её несут> в церковь. Шесть недель в церкви посидит, а потом придёшь, иконку берёшь.”[28](зап. от Ильиной Н.М.1916 г.р.), иногда сразу забирают домой: “До сорока дней у нас стояла…Боженька маленькая евонная, которой вот прощалися, на гробу была. И у стопочки стояла у меня всё.”[29](зап. от Семёновой М.В. 1929 г.р.). В Кировской обл. записано следующее толкование того, для чего иконку оставляют в церкви: “В церковь приносят – как жертва от них: когда хоронят, иконку до сорокового дня в церкви оставляют.”[30](зап. от Ивановой Е.Я. 1913 г.р. и от Осташовой Н.Я. 1916 г.р.). Оставлять иконку в гробу или убирать её и приносить в церковь, домой равно допустимо церковью и зависит от местных традиций приходской жизни. В народной же традиции по отношению к иконе “с покойника” возникло верование, с которым связан строгий запрет хоронить иконку вместе с покойником. В этом случае закапывание образа воспринимается как осквернение святыни, за что следует немедленное наказание виновных: “<Иконку покойнику в гроб не кладут?> Боже сохрани. Вот я купила маленьку иконочку, это, говорю только до выноса, потом ей убирают…всё убирают, а иконку домой приносят, вешают на стенку. <А нельзя её хоронить?> Нельзя почему-то, это так сказано, что иконку не опускают, это нехорошо, образ Господа закапывать. Вот расскажу вам такой случай. В Кчеры у нас, я ещё молодая была, там – да она недалеко от нас жила – потерялась коровушка, летом. Потерялась, она поехала колдовать, туда, под Лугу, к колдовке, тая сказала ей: “Вот, Шурынька, возьми иконочку, ночью, в двенадцать часов, на сукрестах, вот так <показывает руками крест>, четыре дороги – закопай.” Так и сделала, сняла иконку со стены и закопала, так. Пришёл второй день. Ой, боюсь икону там бы, как раз была разнорядка в колхозе, топчутся, не раздавили бы. Но нихто ей не  раздавил. Пошла домой, бягут к ней: “Шура! Корова-то на быстрине с телёнком ходит, она была спрятавши, отелилась и вышла на поле, к дороге. Выкопала она таку иконку ночью – через несколько лет дурочкой стала, да такой дурочкой, что ей никто не мог помочь. Так и умерла в избы, сыновья не прикоснулись к ей, два сына, так и умерла от голода. Вот у ей тако было помешательство.”[31](зап. от Семёновой М.В. 1929 г.р.). Данный пример хорошо демонстрирует восприятие   иконы как священного предмета, с одной стороны, в связи с чем закапывать её считается грехом, а с другой, – как магического, наделённого сакральной силой. Такое отношение к иконе заложено в описанных выше действиях с ней при совершении погребальных обрядов.

4.3 Крест

    В обряде похорон христианский символ крест реализован в двух видах: крест как священный предмет и в виде символического  изображения. Крест как предмет имеет следующие воплощения: нательный крест, распятие, намогильный крест. Остановимся на них подробнее. В Новгородской губ. записана примета, что если у кого-либо перетрётся “горлышко” (куда продевают нитку – Ю.Б.) нательного крестика – значит тот человек скоро умрёт[32]. Нательный крест повсеместно рассматривается как оберег от порчи, нечисти. На покойнике, если он крещён, обязательно должен быть крест. В разных местах существуют свои требования к тому, каким он должен быть. Так, в Вологодской губ. в конце ХIХ в. если на умершем был металлический крест, его снимали и надевали кипарисный, “потому что Спаситель был распят на кипарисном кресте”[33]. То же было распространено и в Ярославской губ., где женщина-обмывальщица снимала металлический крест с покойника и забирала его себе, а кипарисовый надевала на него[34]. В современных записях встречается как традиция надевать новый крест, так и традиция оставлять тот, который был при жизни на покойнике. В Кировской обл. поступают так: “Крест, который носил человек при жизни промывают холодной водой или новый даже надевают. На покойников обязательно надевают крест и пояс – для чего, не знаю”[35].(зап. от Улановой В.Ф. 1912 г.р.). В Каргопольском р-не Архангельской обл.: “<Крестик снимают?> Нет, не снимают, оставляют крестик <На той же верёвочке?> На той же[36].(зап. от Петровой Т.И. 1936 г.р.). В с.Ошевенск Каргопольского р-на экспедицией РГГУ зафиксирован обычай, когда крестик входит в состав приданого, соответственно это новый крест, а тот, который нам показали, к тому же был на шерстяной нити и из такой же нити был сделан пояс. В Костромской обл. на смерть готовят одежду, куда тоже входит новый крестик на новой ленточке[37]. В похоронном обряде устанавливается связь нательного креста и пояса покойника: оба предмета входят в состав приданого, отмечается то, что пояс должен быть сделан из того же, из чего нить у креста. Помимо этого обрядовая функция пояса та же, что и у нательного креста – служить оберегом, в данном случае это применяется по отношению к покойнику.  Часто крест на покойнике служит знаком того, что над ним был совершён обряд отпевания. В этом случае похоронить без креста равносильно тому, что не отпеть покойника: “ Я иду вроде веник наломать, снится, маму вижу. Говорю: Батя где? -  А меня к нему не пускают, потому что без креста. А его действительно не отпели. Она поехала в церковь, наказала, его отпели. А потом видела снова как пришла мать и ягод принесла: “На тебе, Симка, за это”[38].(зап. от Машановой Л.К. 1918 г.р.).

Распятию в похоронном обряде придано то же значение, что и иконе. (См. 4.2) В Ярославской губ. металлическое распятие обливали водой и эту воду давали пить больному. При этом примечали, если ему суждено умереть, то крест становился светлым, если выздоровеет, то крест темнел[39]. В современных записях в Архангельской обл. зафиксирован обычай при агонии мыть с распятия[40]. Магическим действием начинает обладать скатерть после того, как на ней полежали кресты во время праздничных крестных ходов на Пасху: “<Когда человек умирает ему можно облегчить смерть?> Как-то ведь раньше такие скатерти такие были. Раньше ведь ходили в Пасху с крестами, какой деревне праздник и по деревням ходят с крестами. Священники служат молебен, собирают им чё-то давают, ну дак вот…когда придут-то они, значит, и кресты-то кладут на эту скатерть. Там вот…и берегут эту скатерть, что из-под крестов, дак вот если человек болеет долго, не может умереть, мучается дак. Вот этой скатертью закрывают. Положат его так вот под иконы так, на скамейку, чтоб так красный угол и этой скатертью прикроют и человек вроде стихает, потом умирает спокойно.”[41](зап. от Шестковой В.И. 1927г.р.). Распятие, как и икону, клали в гроб умирающему: “Покойнику в левую руку кладут новый платок носовой и крест, который покупают в церкви”[42].(зап. от Мамаевой А.П. 1928г.р.).

На могиле крест должен быть обращён на восток и стоять у покойника в ногах: “<Крест где ставят?> В ноги на восток хоронят, с запада на восток хоронят, ногами на восток. <почему?> Штобы встал как рас на восход сонца, еси бы стал”[43].(зап. от Никулина А.И. 1924г.р.). Обычно при этом говорят, что покойник на крест молиться будет. В Архангельской обл. сделана запись, в которой ко всему упомянутому добавлен сюжет, по которому умершему за гробом придётся носить свой намогильный крест: “<Как покойника в могиле кладут?> У нас ноги (ты знаешь могильники) солнце всходит так, голова всегда так, глазами чтобы он на солнце. <А крест?> В ногах обязательно, чтобы он на крест молился. И правой рукой молятся, права-то рука повыше кладётся. <Не говорят, что крест в ногах , потому что он встанет, когда конец Света наступит?> Этого не говорят, а только скажут: не толстой крест делайте. Ведь какой сделаете, там ему такой и носить”[44].

Другая разновидность креста в похоронном обряде – его символическое изображение. Сюда относится крестное знамение, крест как элемент вышивки, обрядовое печенье в виде крестиков и знак креста, используемый как оберег. Вот примеры такого функционирования креста в обряде. В Кировской обл. “в правую руку <покойнику> ничего не кладут, потому что правой крестятся”[45].(зап. от Мамаевой А.П. 1928г.р.). Там же распространён обычай вышивать крест на подушке, которая кладётся в гроб покойному красной нитью, или нашивать его из красного материала[46]. В Костормской обл. есть обычай чертить крест на могиле, чтобы покойник не ходил: “Когда могилка готова, крестик в углу отмечаешь: “Я к тебе приду, ты ко мне не ходи!” Три крестика на крайчике где-нибудь сделаешь и наказываешь. Так сделаешь – не приходит”[47]. Можно допустить связь этого обычая с церковной традицией печатания могилы священником. (См. 1гл.) Ещё один пример символического изображения креста – это выпекание обрядового печенья в виде крестиков на поминки, что было распространено в Олонецкой губ.[48]

Описанные разновидности креста позволяют выделить его  функции  в обряде: служит оберегом от “ходячих” покойников, облегчает агонию, освящает пространство, что вытекает из представления о нём как священном предмете.  

4.4 Саван

В этнографических материалах существуют разные мнения о том, что такое саван: длинная белая рубаха для покойника, белый покров, холст, который стелют в гроб.  Необходимо прояснить, в каком значении он употребляется в церкви. Согласно Полному церковно-славянскому словарю – это “белый покров, который полагают на умершего мирянина. Как при крещении облечение крестившегося в белые одежды (они тоже называются саваном) означает, что крестившийся облёкся во Христа, сделался чистым от греха, так белый покров на умершем знаменует, что умерший до конца жизни сохранил обет, данный им при крещении.”[49] В некоторых этнографических материалах конца ХIХ в. при описании погребального обряда говорится, что в качестве савана используется церковный покров, а за неимением его, просто холст.

Особая одежда не носимая живыми, саван традиционно отнесён к сфере смерти, принадлежит иному миру. С этим связаны особенности шитья савана: всё делается не как для живых, действия носят обратный характер. При шитье старались выбрать кусок, чтобы он ушёл весь без остатка, если всё-таки что-то оставалось, клали в гроб. Холст при этом не резали, а рвали, шили “на живую нитку” (т.е. вперёд иголкой, от себя),  без узлов.[50] Приёмы при шитье савана можно соотнести с особенностями мытья пола к порогу после выноса покойника, с выносом покойника вперёд ногами, выливанием ему вслед воды, бросанием камня, – функция которых в том, чтобы покойник не возвращался.

В народе существует представление о саване как об одежде “будущего века”. Так, в Вологодской губ. считалось, что земная одежда  на покойнике истлеет, а саван нет: “Для того саван надевается, что он будет для будущего веку, для Суда, чтобы наготу прикрыть: мы встанем все нагие”[51]. В Устьсысольском у. Вологодсокй губ. на умершего надевали две рубахи, из которых одна должна сгнить, а в другой он предстанет пред Богом[52]. Саван как вещь, принадлежащая сфере смерти, наделяется особыми свойствами, подобно и другим предметам, бывшим в соприкосновении с покойником: мылу, соломе, верёвкам, которыми перевязывают ему ноги и пр. В Ярославской губ. записан следующий обычай: “Из савана покойника выдёргивают нитку и ей подпоясывают мужчин (драчунов и ругателей), захватывая их руки, чаще всё это делают во сне, чтобы те становились тихими. Нитка потом кладётся в гроб любому покойнику”[53].

В современных записях фольклора употребление слова “саван” как покров для покойника сохранилось в основном только среди старообрядческого населения: “Да нет, это у старообрядцев саван, а у нас просто покрывало, колинкор (хлопчатобумажная ткань- Ю.Б.). Сейчас больше дают в церквах специальные покрывала, религиозные.”[54](зап. от Токарева Г.Ф. 1929г.р.). В Каргопольском р-не Архангельской обл. отрез ткани входит в состав “умершего платья”. В Костромской обл. считается, что церковным покровом можно покрывать только тело того, кто венчался. Там принято различать церковный покров и просто коленкор: “На том свете, если грешный, покров свернут, а там останется коленкор”[55]. Таким образом, саван, церковный покров, с одной стороны, в народной традиции имеет значение “нетленных одежд”, что некоторым образом отвечает церковному толкованию, а с другой стороны, соотнесён со сферой смерти и наделён свойствами предметов, связанных со смертью.

4.5 Разрешительная молитва и венчик

       Согласно церковному обычаю, перед отпеванием в церкви берут текст разрешительной молитвы на отдельном листе и венчик, который полагают на лоб усопшего. Разрешительную молитву читает священник в конце заупокойной службы, стоя у гроба лицом к покойному. В ней содержится моление о прощении умершему всех согрешений. Затем священник сворачивает лист в свиток и вкладывает в правую руку усопшего. В народе разрешительная молитва получила название “проходной”, “подорожной”. Пожилые люди заранее приобретают её в церкви и хранят вместе с “умершим платьем”: “<В гроб что-то клали?> Ну как сказать, если вот я старая, дак у миня из церкви есть проходная. Сюда накладывают на лоб, в руку, вот это называется проходная…<Проходная – это молитва?> Да, там вот такой листик, вот такой листик и вот у листика вот така приставочка, эту приставочку обрезаешь, ложишь на лоб, там написано по-латынски. Надо прочитать и положить в правую руку вместе с носовым платком”[56](зап. от Силиной Т.И. 1919 г.р.). “Лидия умерла, так вот проходная в руки да вот сюды <на лоб>. В церкви брали. Три ангелка, а в руках дак проходная. Там всё написано.”[57](зап. от Конториной З.И. 1918 г.р.). Текст молитвы рассматривается как  пропуск, путёвка (Каргоп.) в иной мир: “С этой молитвой покойник к Богу идёт и подаёт её, что это такой-то человек. Там пустое место есть, куда имя вписывают. А вот некрещёным не пишут имя-то”[58](зап. от Мусатовой Е.В. 1912 г.р.). Часто подорожная рассматривается как список добрых и злых дел покойного, от которого зависит его судьба за гробом: “Вот когда человек умирает, рукописание делает, будут встречать сперва Анна Сретенская и Симеон Богоприимец, душу его будут встречать, покойного. Михаил Архангел будет читать рукописание-то. Причащать будут, Георгий Победоносец будет через огненну реку перевозить. Если она достойна, то он переведёт”[59](зап. от Шабалиной К.И. 1939 г.р.). Считается, что без неё на тот свет не попадёшь: “Перед тем как забить гроб, на голову покойнику одевали подорожную ленту. Это полоска бумаги, на которой церковнославянскими буквами написано имя покойного. Её заранее каждый для себя покупал в церкви. Говорили, если подорожную ленту не оденешь, то на тот свет не возьмут”[60](зап. от Абрамовой С.С. 1932 г.р.). В связи с этим не положить подорожную покойнику равносильно тому, что забыть положить что-то в гроб из необходимых ему вещей. Это может послужить причиной хождений покойника: “У соседки умерла тётка…И вот её, значит, похоронили, а церковь далеко была: дорожную псалтырь забыли положить в гроб. И ночью <соседке> сон приснился: Что же паспорт мой <венчик и подорожную> забыли положить? Меня без него не пускают. И откопали, вложили в гроб и зарыли”[61](зап. от Ивановой Е.Я. 1913 г.р. и Осташовой Н.Я. 1916 г.р.).

Представление о разрешительной молитве и венчике сильно искажено. В народном сознании возобладало то, что в текст разрешительной молитвы вписывают имя усопшего, в связи с чем она расценивается как “паспорт”, без которого не попадёшь в иной мир. Проходная воспринимается наряду с другими предметами, которые необходимо класть в гроб покойнику, забыть положить что-то нельзя – покойник будет ходить.

  4.6 Святая вода

       Освящённая  церковной молитвой вода наделяется силой исцелять больных, очищать от грехов, защищать от бесов. Особенно в народе почитается вода, освящённая специальным чином в навечерие Богоявления – Крещенская. Считалось, что на случай смерти, при необходимости, она может заменить собой причастие.[62] Существует традиция для обмывания покойника использовать святую воду: “Обмывальную воду крестят и поливают святой водой: Святы Боже, Святы Крепки, Святы Бессмертны, помилуй нас.”[63](зап. от Литвиновой Д.С. 1925г.р.) Святой водой кропят покойника, гроб, могилу – освящают:  <У покойника чашку с водой> ставят. Со святой водой ставят. Потом брызжут ево. Святой водой побрызжут покойника, просто рукой немножко так”[64](зап. от Коржиной А.П. 1923 г.р.). При трудной кончине поили святой водой.

В народной традиции святая вода соотносится функционально с “живой” водой, т.е. текущей водой из ручьёв и может заменяться ею. Подобно тому, как умирающего поят святой водой, существует обычай использовать для облегчения агонии воду из ручья, набирая её по течению: “…У бабушки одной и сына нет – умер–от, болел. Она в ручью в этом вот в бутылку по течению, как она течёт вода, по этому течению сколько могла-то в бутылку захватить воды и полить этой воды. И после этой воды ему сделается лучше или хуже, ему должно быть облегчение или хуже станет, или умрёт. На живое или на смерть. Ну, там говорят, что: “Царица-водяница, царь водяной – на живое, так воскреси, а на мёртвое, так облегчи”[65](зап. от Латкиной А.В. 1923 г.р.). В данном случае акцентируются целительные свойства, присущие воде вообще в народной традиции, к тому же, вода берётся определённым образом да ещё со словами. В другой записи из этого же села при этом ещё оговаривается время суток и требование, чтобы воду брал верующий человек, иначе не поможет: “А на заре берёшь или на утренней, или на вечерней заре, это когда человек тяжело больной, и он страдает, уж говорит не то. Дак идут на реку, если ты Богу веруешь, ты можешь сходить, а если ты Богу не веруешь, то не ходи”[66](зап. от Силиной Т.И. 1919г.р.). Напомню, что агонию облегчают также водой с иконы, с распятия. Вода с реки используется и для снятия тоски по покойнику: “У брата умерла жена, сорока лет он остался, он тосковал по ней сильно. И ночью она к нему ходила. Приходит и лезет в кровать. А мама брала воды с речки и отговаривала его от этой тоски – берут воду от бережку по течению его пути: Как водичка бежит, не тоскует ни о бережках, ни о камешках, так бы и раб Божий <имярек> не тосковал о рабе Божьей <имярек> Аминь. Три раза берут и проходит, убирается эта тоска”[67](зап. от Кожевниковой В.А. 1927 г.р.). С этой же целью – в качестве оберега от “ходячих” покойников используют святую воду,  окропляя ею жилище[68].

Употребление в одной и той же ситуации в погребальном обряде воды из ручья, взятой определённым образом, святой воды, воды с иконы, распятия, сюда же можно отнести и воду из почитаемых источников, позволяет утверждать, что в народном сознании они соотнесены по своим свойствам и взаимозаменяемы. Последние четыре вида воды приобретают свою силу и чудесные свойства благодаря воздействию на них в каждом конкретном случае: молитвы, церковного предмета или святыни.    

4.7 Кадило и ладан

  Согласно наблюдениям корреспондентов Тенишевского бюро, в ХIХ в. почти в каждой избе была кадильница. Кадили ладаном, который, по народным верованиям, обладает свойством своим запахом прогонять бесов. В народе говорят: “Боится как чорт ладану”, “Ладан на чертей, а тюрьма на воров”[69]. С этим связан обычай носить на шее ладанку с целью защиты от нечисти. В Архангельской губ. больного поили водой, в которую клали ладан[70]. С одной стороны, ладан воспринимается в народе как Святой Дух, а с другой стороны -  использование его в похоронном обряде привело к тому запах ладана приобрёл дополнительное свойство – соотнесённость со смертью. Так, про умирающего говорят: “от него ладаном пахнет”, “он на ладан дышит”[71]. В доме, как правило, покойника кадили те, кто его обмывал, а на похороны “с выносом” приходил священник и кадил сначала пустой гроб, а потом покойника в нём. В Новгородской губ. старушки-обмывальщицы, умершего “обмыв, одевают в его платье, кладут на лавку на солому пред образа, окуривают тело ладаном или воском с произнесением три раза молитвы “Святый Боже”[72]. Пока покойник находился в доме, часто кадили ладаном избу, особенно там, где он лежал. Во время отпевания в церкви, если из кадила выпадет уголёк, говорили, что в этом доме ещё будет покойник – женщина, если упадёт в церкви на женскую сторону (левую) или мужчина, если на правую[73](Волог.).

В советское время кадили старушки-монашки, которые ходили “по покойникам”: “Тоже нать ево ладаном кадить…Дак ладана нету, так свечкой кадили раньше. Возьмёшь и покадишь, но дома кадили, дома, не на кладбище…И стараюца больше без народу…<Кадили перед выносом?> Нет, пораньше.”[74] (зап.от Афанасьевой А.В. 1914 г.р.). Когда не было ладана, использовали воск, верес (можжевельник), который почитается как  святое растение: “Когда бывают похороны, дак не свечкой кадили, а вересом, покойново кадили вересом, собирали в Великодённый четверг <четверг Страстной седмицы>”[75](зап. от Фискун З.И. 1928 г.р.). Ручная кадильница чаще встречается среди старообрядческого населения, а так используют в качестве кадила железные банки, глиняные черепки, горшки и пр.: “Вот хоронят, дак там кадят. <Чем?> А кадят вот, кладут такое блюдушко ли чово ли туда этой вот, углей и туда этой свицки. <А вересом кадят?> Вересом тоже кадят. <На могиле?> Да. Вересу, вересу кладут и свечкой, и тожо там угольков.”[76] (зап. от Стакановой З.М. 1928 г.р.). Покойника необходимо покадить: “он вроди как чище душой туда пойдёт”[77] (зап. от Подъельных Д.И. 1933 г.р.). Каждение считается необходимым действием, совершаемым над покойником, в советское время оно призвано было восполнить собой отсутствующий церковный обряд: “Раньше вить покойника в церкви отпевали. А нынь што, нынь накадят только всего да и всё со свицкой. Ну настояща-то кадила нет, а всё равно железна банка с углёми да сделают свицку туда, подожгут эти угольки, и вот со словами, которые вам зачитывала, што вот “Святы Боже, Святы крепкий, Святы Бессмертны” – вот так кругом-то покойника. <В какую сторону?> Против сонца. <Сколько раз?> Три. Три раза покадят так вот и…хоть в гроб, раньше-то веть на кладбище кадили”[78](зап. от Захаровой Г.Е. 1937 г.р.). Кадят не только покойника, но и гроб – “место ладят”: “Свечки ложат немножко, зажигают и верес, сухой верес. В доме, когда ещё гроб сделают, новый гроб, домовище, называют. Надо покадить, место наладить, потом уже покойника ложат туда…Дома ево не кадят <покойника>, кадят на кладбище,  потому  што   ево   накадят,   надо     уже        и    закрывать саваном.”[79] (зап. от Крехалёва В.Ф. 1951г.р.). Кадят гроб, крышку от гроба, могилу: “Кадили, кадили <в доме покойника>. Ладанцу немножко, дома-то кадят. Как только наредят, так и покадят. Гроб <нрзб.> окадят, а потом ево повалят, тоже станут валить в могилку, дак могилку окадят и ево окадят. <Кто это делает?> Старушки.”[80](зап. от Ступниковой А.Н. 1913 г.р.). Механизм каждения в целом такой: кадят обычно дома или на кладбище, при этом обносят банку с углями вокруг покойника по направлению движения против солнца (справа налево) с молитвой. Вот запись из Кировской обл.: “Окуривали раза три по кругу, и чтоб гроба не задевать, цё-то приговаривали.”[81](зап. от Роговой М.М. 1925 г.р.). В Каргопольском р-не  кадят так: “…вон одна у нас была Анна Ивановна, она кажнова провожала. В дверь покадит, чиво-то говорит, кто её знат, чиво говорит. На кладбище идут, она впирёд придёт, могилку обкадит. <Вперёд приходит?> Ну идёт не раньше всех, а пока там снимают с трактора или с машины, она подойдёт и обкадит могилку. <Тем же, чем и дома кадила?> Мм, ну. <Как она кадит?> Да тоже с той же стороны станит. <С левой?> Ну, с левой, вот обнисёт эту могилку-то.”[82](зап. от Подъельных Д.И.1933 г.р.). Экспедицией РГГУ была сделана запись от бабушки, которую в деревне обычно  зовут читать молитвы над покойником и совершать необходимые обряды. Она подробно рассказала, как нужно кадить: кадят покойника, гроб, крышку от него, пока в доме никого нет. При этом она стоит справа от гроба, лицом к покойному и водит кадилом против часовой стрелки. Когда кадит, читает молитву уже упоминавшуюся другими информантами “Святый Боже” и неканоническую молитву: “Помини,Господи, раба Божьева таково-то, отныни до веку усопшего. Спаси и сохрани, и помилуй от фсякова от дикова зверя, от лютой муки, от лютова врага. Спаси и сохрани, и помилуй от кажных…от кажной вести, от кажной напасти, от фсех приворов-отговоров. Спаси, Господи, помилуй умершего раба Божьева”, - изображая при этом крест над лицом покойного, делает круг против солнца.[83](зап. от Черепановой Т.В. 1920 г.р.).

В подавляющем большинстве случаев кадить покойников принято, обходя три раза против солнца. Этот обычай нарушается в среде старообрядцев. В этом случае срабатывает конфессиональный фактор, проявляется зависимость обряда от идеологических установок данной религиозной группы. Речь идёт о споре старообрядцев с “никонианами” относительно хождения по солнцу, одного из пунктов, в чём раскольники не согласились с православной церковью.[84] Старообрядцы используют при каждении покойника и других действиях, связанных с движением по кругу, хождение посолонь. Вот, например, описание обряда старообрядцев-федосеевцев из дневника вологодского епархиального миссионера за 1903 г.: “У печерцев похороны умерших происходят без всяких церемоний и даже в большинстве случаев без чина погребения, которого здесь некому петь. Погребение состоит только в том, что известный старик или старуха-раскольница покадит покойника, обходя кругом посолонь гроб его, а окружающие, кто умеет, пропоют несколько раз: Святый Боже…С этою песнею провожает братия покойного до могилы. На голову умершего возлагается венчик – бумажная лента с нарисованными на ней красными чернилами тремя восьмиконечными крестами, а на руку надевается лестовка. Кладбища у печерцев находятся в каждой деревне…Здесь над покойником известными лицами совершается пение трисвятаго и каждение, а в Покчинской (деревне – Ю.Б.) женщина-певица разставляет над вырытой могилой ноги и при опускании гроба голосит: “Земля ты и в земля пошла”. Земляных насыпей печерцы на месте погребения своих родственников обычно не делают, а устраивают вместо того деревянные памятники-надгробия, на правой стороне их они прорубают небольшое четырёхугольное отверстие, через которое они в поминальные дни кладут на землю угольки и ладан, дым котораго через отверстие, как бы из могилы, идёт к небу.”[85]

Основная цель каждения, как это понимают информанты, –   освятить: покойного, гроб, могилу: “…как святое место будет ему”[86].

4.8 Отпетая земля

Для того чтобы говорить об употреблении земли в похоронном обряде, важно отметить почитание земли, которое проявляется в народных обычаях и фольклорных текстах. В почитании земли обнаруживаются языческие корни, носит оно и христианский  характер, что проявляется в  обожествлении матери-земли, связи её с культом Богородицы. О софийном характере народной религиозности написано в книге Г. Федотова в главе “Мать-Земля”[87]. Земля одновременно является матерью-сырой землёй, хлебородницей и хранительницей нравственного закона.[88] Считается, например, что тело грешника не принимает земля.[89] По этой причине, рассматривая отношение народа к отпетой в церкви земле, надо иметь в виду весь комплекс представлений, связанных с землёй, т. к. в народном сознании отпетая земля воспринимается неразрывно от этого комплекса. Остановимся подробнее на некоторых поверьях, связанных с использованием земли. Например, в Олонецкой губ. землю использовали для исцеления от тяжёлых болезней. Принято брать землю с того места, где ушибся человек, зашивают её в тряпочку и носят у креста трое суток, затем опускают землю в тряпочке в котёл с водой, кипятят и окатывают больного, а землю относят, где взяли.[90] Там же принято носить при себе землю для ограждения от опасностей.

Церковь освящает горсть земли для посыпания ею покойного в знак возвращения тела в прах, из которого оно было взято: “Земля еси и в землю отыдеши”. Подобным образом про покойников говорят, перефразируя церковное изречение: “Земля в землю.”[91] (зап. от Черепановой Е.И. 1915г.р.) Связь умирающего с землёй устанавливается приметой. В Ярославской губ. говорили про умирающего: “землёй пахнет”, утверждая что за несколько дней до смерти от больного исходит запах земли, а если на теле больного появлялись чёрные пятна – признак приближающейся кончины, при этом говорили: “земля выступает”[92]. В Каргопольском р-не Архангельской обл. про умирающего говорят: “землёй посел”, т.е. земляной стал.[93](зап. от Будиловой В.А. 1926г.р.). Земля используется для облегчения агонии умирающего: “Земли…тут нас учила одна, што взять да тожо принести под подушку положить. <Откуда?> Ну, завальница от дома. <На зиму делали земляную насыпь  для тепла – Ю.Б.> Земли взять, положить <Под подушку?> Ну.”[94](зап. от Шпякиной А.С. 1922 г.р.). Считалось, что тело только в земле находит успокоение: “Тело поверх земли не валяется”, иначе покойник будет беспокоить, ходить[95].

Земля с могилы повсеместно применяется в магии. В похоронном обряде она используется в качестве очистительного и охранительного средства. Очень распространён обычай брать землю с могилы домой, чтобы не бояться покойника[96]. В Кировской обл., чтобы покойник не ходил, сыплют горсть земли в могилу и говорят:

Свет новопреставленный раб Божий <имярек>

Ты на одной горы,

Я на другой горы,

Ты к мене не ходи,

Я к тебе ходить буду. Аминь.

Вот и сыплем ему гору. Ну и конечно же, что и обычно: “Чтоб земля была ему пухом”[97].(зап. от Пантюхиной З.И. 1918 г.р.). В Каргопольском р-не чтобы покойник не ходил жена должна первой положить земельки и сказать “в уме” или вслух: “Я с тобой прожила всю жись, я тебя мыла, поила, кормила, землю тебе окупила, дом тебе устроила (што гроб) – и вот кладут деньги на гроб ещё – я к тебе ходить буду и вспоминать, поминать буду, а ты меня забудь и не снись, и меня не беспокой.”[98](зап. от Захаровой Г.Е. 1937 г.р.). Чтобы покойник не снился берут горсть земли с могилы в мешочек и кладут его себе под подушку[99]. Там же, в Кировской обл., с этой целью поят водой, в которую кладут землю с могилы и по полу в доме разбрасывают землю с могилы, бросают её через плечо, уходя с кладбища[100]. Земля с могилы используется так же, чтобы не тосковать по покойнику. Так, в Новгородской губ. с этой целью брали щепоть земли с могилы и клали её за пазуху вдовам[101]. Землю с могилы брали для совершения определённых очистительных обрядов. В Вологодской губ. вернувшись с кладбища, клали захваченную с могилы землю в рукомойник и водою с этой земли все умывались[102]. В Архангельской губ. по окончании поминального обеда готовилась баня, в которой которой мылись все ближайшие родственники и окатывались водой, куда всыпалась земля, принесённая с могилы[103].

Во всех этих примерах мы наблюдаем живую традицию использования земли в ритуально-магической практике. Это способствует восприятию церковного обычая посыпать покойного землёй, т.к. он в некоторой степени соответствует народной традиции обращения с ней. С другой стороны, это послужило причиной развития верований вокруг церковного обычая, т.к. на него, что естественно, переносились традиционные представления о свойствах земли. В народном сознании отпевание покойника прежде всего связывается с получением от священника земли. Именно она главенствует над обрядом в сознании народа. Следуя этой логике, получается, что отпевают не покойника, а землю: “Кому если нужна земелька – кто-то поедет на кладбище, тут и заказывают. Говорит: “Мне земелька нужна.” Батюшка отпев сделает и земельку ему подаёт на бумашке. <Землю высыпают> на могилку крестообразно.”[104] Одна из причин этого – нарушение традиции отпевания покойника в церкви и возникновение практики заочного отпевания спустя какой-то срок после похорон (См. гл. 3.3). Зачастую представление об отпевании и предании тела земле лишь фрагментарное: в сознании существуют отдельные названия, объяснений им нет, либо они далеки от истины. “<В гроб кладут что-нибудь?> Ничего не ложат. Подорожная, если ты крещёный, в церковь придёшь, дают подорожную. И землю дают священную. Подорожная – здесь написаны какие-то. <Что это?> Ленточка…А землёй надо крест нарисовать вот...на покойнике. <Землю где берут?> А какая-то святая есть земля в церкви.”[105](зап.от Крехалевой Н.А. 1935 г.р.). В некоторых случаях вместо отпетой используют обычную землю с могилы: “Принесли на могилу <гроб> и прощаются. Как простилися, полотном закрыли, крест земельки положат – Святы Боже, Святы Крепкий, Святы Бессмертны, помилуй нас.”[106](зап. от Литвиновой Д.С. 1925 г.р.). В народе существует представление, что пока покойного не предадут земле, он всё слышит: “Отпоёт батюшка, засыпет земелькой – он уж и не слышит ничего.”[107](зап. от Ашихминой О.А. 1931 г.р.).

Согласно современным записям чаще всего покойника в срок не отпевают, а считают своим долгом потом отпеть землю, снести ему на могилу до 40 дня и посыпать на неё крестом. Есть традиция брать для отпевания в церковь землю с могилы: “Это обязательно когда похоронишь, надо взять земельку и сносить в церковь, чтобы батюшка освятил эту земельку и потом положишь на могилку.”[108](зап. от Зверевой А.В. 1923 г.р.). Но по обычаю чаще берут землю в церкви: “Поп отпоёт, дают земельки, носят земельки на кладбище. <Что за земельку?> Зимля, зимля уш там, в церкви зимля даёца вот…на могилку.”[109](зап. от Овсянниковой Л.А. 1928 г.р.). Иногда встречаются случаи использования отпетой земли подобно тому, как используют землю с могилы, чтобы не бояться покойника: “На сорок дней приносят горсточку земли с кладбища в церковь для поминовения. Потом привезёшь её домой и разбросаешь по углам, чтоб не страшно было.”[110] Но более распространён запрет на принесение отпетой земли домой, при этом часто ссылаются на мнение священника: “А предают земле – там земельку даёт батюшка…И вот он отпоёт это и даст земельку. Но земельку эту ни в коем случае не носить ни в квартиру, ни в избу заносить её нельзя. Если ты сегодня не сможешь положить землю на могилу, то обязательно оставь на улице. В избу не носить. Так говорит даже батюшко. <На могилу эту землю можно класть> можно и в кучку, можно и крестиком вот так рассыпать всё от головы до ног. И это уже – земле предан.”[111](зап. от Калининой Т.С. 1926 г.р.). Может, это является одной из причин появления запрета: священники, опасаясь, что земля будет использована не по назначению, не разрешают землю заносить в дом. Этот запрет действует довольно строго. Существует даже довольно весомая мотивация его – ещё покойник будет в доме.

В народном сознании в отношении отпетой земли происходит наложение двух представлений: земли как освящённой церковной молитвой и традиционного представления о земле, исходя из её ритуально-магических функций. В связи с чем, например, в похоронном обряде как средство от ходячего покойника равно  используется земля с могилы и отпетая земля.

Рассмотренные в этой главе  священные предметы, как правило, встречаются в описаниях обряде все вместе: “Одеть надо покойника, тапочки, чулочки, подушку белую, на неё крестик нашивали из красной материи. Если трудно умирает, святой водички надо дать попить, побрызгать ей, молитвы почитать, иконку в голову. Свечку в гроб ставят, кадят вокруг гроба. Отпевают в церкви землю и на могилку сыплют.”[112](зап. от Суздаловой Е.А. 1918 г.р.). Часто случается так, что функции некоторых из них в обряде частично совпадают, что отмечалось, например, в отношении свечи и иконы.

Исследованный материал ХIХ-ХХ вв. показывает, что церковные предметы в похоронном обряде, сохраняя свой священный смысл, переосмысляются в категориях традиционной культуры. Фактом такого переосмысления является, в частности,   появление запретов, примет, связанных с ними. Например, существующий запрет на занесение отпетой земли в дом. Характерная мотивировка (“ещё покойник будет”) очень употребительна в похоронном обряде вообще: умерший долго не застывает – ещё покойник будет, у умершего глаза остались открыты – “высмотрит”   кого-нибудь (уведёт за собой) и т.п. В приметах указанные церковные атрибуты выявляют свою связь со смертью: по ним примечают, будет ли ещё покойник, выздоровеет или умрёт больной. К примеру, выпавший из кадила уголёк, погасшая свеча при отпевании свидетельствуют о ближайшей смерти ещё одного родственника умершего. Перетирание “горлышка” нательного крестика – тоже примета к смерти. Окатывая икону или распятие водой, судят, выздоровеет больной (икона, распятие быстро обсохнут) или умрёт (долго будут оставаться мокрыми). О переосмыслении церковных атрибутов  свидетельствуют примеры использования их в других обрядах, кроме похоронного. Например, в окказиональных обрядах с целью ограждения от грома употребляют свечу, которую приносят со службы в четверг Страстной седмицы (её ещё называют в народе “громничной”). Магические свойства свечи в данном случае можно мотивировать одновременно её соотнесённостью с церковью и с огнём. Отмечавшееся уже (См.  стр.87) сопоставление обрядового предмета (пояса) и церковного атрибута (нательного креста), основанное на уподоблении их функций, в данном случае выступающих как обереги, прослеживается на материале погребального обряда и также является примером переосмысления церковного атрибута через сопоставление его с обрядовым предметом по функциональному сходству. 

Специфика некоторых из рассмотренных в этой главе священных предметов, а именно – функционирование только в похоронном обряде (саван, разрешительная молитва и венчик), способствует наделению их постоянным признаком семантической связи со смертью. Это свойство данных атрибутов является причиной использования их в других обрядах и обычаях. Например, нить от савана  употребляется для усмирения драчунов и дибоширов. В этом случае она сопоставима с верёвками, которыми подвязывают ноги и руки покойника, с той же целью используемыми вне похоронного обряда. Об этом вторичном употреблении обрядовых предметов Н И. Толстой пишет следующее: “В работах, посвящённых окказиональным славянским обрядам вызывания дождя во время засухи, отгона градовой тучи и т.п., нам уже приходилось обращать внимание на вторичное обрядовое использование предметов, которые до этого фигурировали в одном из семейных или календарных обрядов (…). Примеры (…) особенно многочисленны в разного рода магических ритуалах охранительного, отгонного и лечебного свойства. При этом, как правило, семантическая связь реалии с первичным обрядовым текстом хорошо осознаётся, и именно она сообщает вторичным ритуалам особую сакральность и магическую силу.”[113] Саван в данной ситуации можно рассматривать как церковный обрядовый предмет одежды покойника. Некоторым образом к этой группе церковных предметов, имеющих признак соотнесённости со смертью,  можно причислить и ладан в связи с его употреблением  во фразеологизмах. Так, про умирающего говорят “он на ладан дышит”, “от него ладаном пахнет”.