Василевич Г. М. Ранние представления о мире у эвенков (материалы) // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований (ТИЭ. Т.51). М., 1959.

Предлагаемые материалы записаны непосредственно от народа, как по ответам эвенков, так и в виде рассказов нимнгакан*1.

Анализ термина нимнгакан ~ нимнгакавун представляет историко-этнографический  интерес. В настоящее время он переводится обычно русским словом "сказка". Однако в эвенкийском и других тунгусских языках слово нимнгакан применяется для обозначения различных фольклорных жанров - рассказов о трех мирах (о происхождении земли - среднего мира, человека, животного и растительного мира), мифов, сказаний о богатырях, исторических рассказов о событиях, имевших место до XII в., разного рода сказок. В то же время исторические рассказы о позднейших событиях называются улгурил (западные говоры) или осториял (восточные говоры). Термин нимнгакан содержит и другие значения.Так в выражении: тар - нимнгаканду бичэн (часто употребляемом среди подкаменно-тунгусской группы) "это было в нимнгакан", слово нимнгакан обозначает огромный период жизни эвенков, когда складывались представления об окружающем мире, общественные нормы; период, в котором протекали процессы этнического сложения разных групп эвенков. У восточных групп (алданские, чумиканские, амгуно-буреинско-урмийские и связанные с ними сахалинские) слово нимнгакан обозначает "камланье", а нимнгакавун - "сказание". Нимнган ~ нимнгала-  во всех говорах обозначает "камлать", "шаманить"; нимнгамат- "вводить в себя духов помощников" (о шамане); нимнгангки - "шаманский бубен"; нимнгавка ~ нимнганмука [н] - "просить пошаманить"; "просить спеть

________________________

*1 Записано от сымских эвенков р. Сым в 1930 г. (бывш. Туруханский, ныне  Ярцевский район Красноярского края); от эвенков с Подкаменной Тунгуски в 1926, 1935, 1936 гг. (Баякитский район и сельсовет, Тунгусо-Чунского района Вановарский и Чемдальский сельсоветы); от илимпийских, ербогоченских и токминских тунгусов с Нижней Тунгуски (Илимпийский район Эвенкийского округа, Нгоконновский, или, по-русски, Наканновский, Токминский, Непский сельсоветы Катангского района Иркутской области); от витимо-олекминских с р. Калар (приток Витима), с истоков Чары и Токко, Нюкжи и Тунгира - притоков Олекмы в 1929 г. (Каларский и Нюкжинский районы Читинской области); от чульманских, сутамских, алгоминских и учурских эвенков в 1947 г. (Тимптонский и Учурский районы Якутии); от тындинских и зейских эвенков в 1947 г. (Джелтулакский и Зейско-Учурский районы Амурской области); от урмийских, амгунских и буреинских эвенков в 1948 г. (Кур-Урмийский и Верхнебуреинский районы Хабаровского края). Кроме того, материалы аянской, чумиканской и сахалинской групп эвенков собраны путем опроса студентов Института народов Севера с 1929 по 1941 г. и путем присылки с мест записей текстов.

с.157.

с.158.

сказание"; нимнгакан ~ нимнгакат - "сообщать, рассказывать нимнгакан". Эти два значения: 1) "сообщать" накопленные поколениями представления и исторические факты; 2) "камлать", "шаманить" прослеживаются во всех тунгусских языках, исключая собственно маньчжурский, а также: негид. нимнгакан "сказ", "сказание", "сказка"; эвенк. немкан ~ нимкан - то же; немкан ~ немкалан "сказывать", немкалан "сказитель"; ороч. нимачи ~ ниммачи ~ ниману "сказка"; ульч. нингман "сказание", "сказка"; нингман "шаманить"; нанайск. нингман ~ ненгма "сказка", ненгматы "поминки" (с шаманом), ненеман- ~ нингман "рассказывать", "петь" (о шамане); удэг. нимнганку "сказка", нимнгас "шаманить", "рассказывать сказку".

В несколько другой огласовке это же слово имеется в чукотско-корякских языках: лымнгыл "сказка"; лымнгылкын "он рассказывает сказку". Два значения у корня указанного слова в тунгусских языках позволяют предполагать, что в чукотско-корякские оно попало из тунгусских и было пересогласовано по фонетическим нормам этих языков. Два значения у этого слова в эвенкийском языке указывает также и на то, что передача накопленных знаний и представлений с началом становления шаманства стала одной из функций шаманов. Эта преемственность подтверждается и общностью некоторых моментов в способах передачи нимнгакан и камланий, а именно: 1) камланье и сказ производились вечером и ночью при пригашенном огне; 2) манеры передачи сказания и пения шамана во время камлания были одинаковыми (в процессе сказа слушающие иногда вторили нению сказителя; в камлании присутствующие также повторяли пение шамана); сказитель и шаман одинаково подражали голосам разных людей и животных, о которых они пели; сказитель и шаман должны были обладать острой памятью. Вероятно, пережитком этой традиции и был тот факт, что еще в начале XX в. хорошие сказители были в роду или в большой семье, из которой выходили шаманы. Корень нимнган- ("передавать сказания" и "камлать") сосуществует с другими корнями в значении "камлать": яя- "камлать у костров" (общий для тунгусо-маньчжуров и чукчей с коряками); сэвэнчэ- "камлать" - обращаться с духами-помощниками (общий для всех тунгусо-маньчжуров); самалды- "камлать" -  производить разные телодвижения (общий у всех тунгусо-маньчжуров).

Предлагаемые материалы сгруппированы в двух разделах: представление о мире и представления о происхождении нашей земли, человека и животных.

Нимнгакан на эти темы передавались разговорным языком. Структура предложений в них, как правило, проста, и сложные предложения с множеством подчиненных, - характерные для эпических сказаний, - обычно не применялись. Слова без содержания, относящиеся к разного рода возгласам, встречаются редко и не мешают пониманию содержания. Слушали эти рассказы с удовольствием не только дети и подростки, но и взрослые, иногда добавляя что-либо забытое рассказчиком. Чаще их рассказывали как сказки для детей, дающие ответы на многочисленные вопросы, которые обычно задают дети. Иногда начало рассказа превращалось в беседу. "Дедушка, откуда олени?". - "Из шерсти медведя". - "А медведь откуда?" - "Медведь был человеком".- А человек откуда?" - И дальше следовал рассказ (подкаменно-тунгусские эвенки).

В 1935-1936 гг. учащиеся школ Эвенкийского округа в разговорах со мной часто задавали мне вопросы о происхождении того или иного явления и иногда сразу же сообщали один из своих рассказов. В 1947 г. это же я заметила и у взрослых, когда эвенки, задав мне вопрос, сразу

c.159.

же давали на него свой коротенький ответ в виде рассказа. Это навело меня на мысль, не является ли такой способ передачи - вопрос и ответ-рассказ, объясняющий явления окружающей природы, традиционным. В таком случае он приближается по форме к загадкам*2, первым назначением которых была тренировка сообразительности и проверка наблюдательности.

Простота, прозрачность и ясность языка, краткость изложения этих нимнгакан, естественно, производили впечатление, которое сохранялось на всю жизнь. Вопросы устройства солнечной системы, происхождения земли, человека и животного подымались у эвенков (взрослых) тайги во все годы моих поездок к ним. Вначале они хотели знать, "а как у вас?", позже они просто просили меня "прочесть лекцию на эту тему". Это вполне естественно - "знания", полученные ими в раннем детстве из нимнгакан, хотя и не удовлетворяли их, но оставили яркое и конкретное представление, в школе же они получали новые знания в большинстве случаев на русском языке, которым владели слабо, и до их сознания доходило не все; отрывочные знания смешивались со старыми, не вытесняя последние. Кроме того, эвенки, хотя и работали по-новому бригадами, но бытовое окружение оставалось прежним. Как и прежде, бригады по одной-две семьи жили с оленями в тайге; бригады же на мясного зверя были в два, три человека, а на пушного - в 3-5 человек. По-прежнему охотник целый день, а иногда и до ночи бывал один в тайге. Агитаторы, прикрепленные к бригадам, нередко сами бывали недостаточно подготовленными, чтобы дать убедительные разъяснения по вопросам происхождения вселенной, человека, животных.

Несколько иначе было в местах, где эвенки жили совместно с русскими, якутами или бурятами, здесь ряд поколений их жил в иной обстановке, многие родились от родителей разных национальностей (отец или мать - русская, иногда якут или бурят). Эвенки этих районов давно сменили чум на деревянный дом, свой костюм на соответствующий русский или якутский, многие перешли на сельское хозяйство. Все стали двуязычными, некоторые по языку постепенно обрусели, обурятились или оякутились. Здесь, естественно, нимнгакан, формирующие мировоззрение, не играли той роли и превратились в сказки для детей.

Материалы*3 предлагаемые ниже, хотя и собраны в советский период, но отражают пережитки очень древних представлений таежных охотников, что может быть интересно не только для тунгусоведов, но и для истории ранних этапов мировоззрения охотничьих народов.

Большую помощь в выявлении путей видоизменения этих представлений оказывают относящиеся к ним названия со всеми вариантами их значений и синонимами, сохранившимися в отдельных говорах.

Анализ этих вариантов в языках тунгусо-маньчжурской группы позволяет наметить время появления некоторых из представлений в тунгусоязычной среде.

_______________________

*2 Наиболее древней формой загадки было одно слово, на которое следовал ответ Перед началом загадок задавался общий вопрос Тар экун? "Что это?". Например: Айлун? - Дял (букв. "добытчик?- ум", т. е. тот, кто постоянно думает об обеспечении мясом). Гарпаран? - Еса (букв. -"выстрелил или стрелок? - глаз", т. е. то, что дальше всего стреляет - видит).

*3 Более ценными мы считаем тексты на эвенкийском языке. Но приведение их в статье может усложнить ее. Поэтому мы приводим подстрочный перевод их в более или менее удобной для понимания форме.

с.162.

*...представление о небе как о ковре, наброшенном на землю. В небесном своде есть отверстие - вход в верхний мир. Это неподвижная звезда - Полярная, которую эвенки называют буга сангарин (букв. "неба отверстие", "дыра неба").

Представления, объясняющие другие звезды, созвездия и планеты, вытекли в значительной части из охотничьего быта, но эвенкам как лесным охотникам приходилось и приходится в большинстве случаев ориентироваться при передвижении на охоте преимущественно по наземным ориентирам - деревьям (солнечная и теневая сторона), речкам, речушкам, водораздельным хребетикам и значительно реже по небу, поэтому у них меньше представлений о созвездиях и звездах, чем у морских, тундровых охотников, у оленеводов и скотоводов, проводящих свою жизнь на больших открытых пространствах.

Мимо внимания первобытного охотника не могло пройти вечернее появление в одно и то же время, в одном и том же месте созвездия Большая Медведица.  Недаром современная молодежь, имеющая часы или знакомая с часами, говорит, что в тайге Б. Медведица отлично заменяет часы. И действительно, в ясные вечера и ночи мои проводники с Олекмы и Чары по Б. Медведице определяли не только часы, но и минуты.

Созвездие Б. Медведица почти у всех эвенков называется хэглун (~ хэнглун ~ эглун ~ эвлун ~ хэнлэн ~ эвлэн - диалектальные варианты) и только у алданских и олекминских якутизированных эвенков она называется атактак. Во всех случаях она обозначает лося*9. Некоторые эвенки (баргузинские)  называют ее хэглэн чолин (букв. "язык хэглуна").

Рычков отметил у илимпийских эвенков второе значение слова хэглун "Полярная звезда". Терминологическая связь этих значений обусловлена тем, что Б. Медведица является ближайшим к Полярной звезде созвездием и движение Б. Медведицы вокруг Полярной звезды бросается в глаза.

Титов также отметил у верхоленских эвенков второе значение этого слова - "Вечерняя и утренняя звезда". Это позволяет предполагать, что представление, выраженное словом хэглун, первоначально также было нечетким.

Привлечение внимания первобытного охотника к созвездию Б. Медведица, привело к появлению объяснительного рассказа, сохранившегося до сих пор у всех эвенков в разных вариантах и свидетельствующего о том, что лежащее в его основе представление создалось в период охоты на лося.

001

а) Вариант, записанный в 1926 г. от бачинских, ныне сталинских, эвенков Подкаменной Тунгуски, деды которых жили на Ангаре*10.

Однажды три охотника собрались на промысел. Один из них - хвастун говорил, что он всегда идет первым на лося; второй - котлоносец (кашевар) должен был нести котел и варить мясо, третий - самый

____________________

*9 Выражение понятия "Б. Медведица" термином хэглун появилось в период, когда группы, давшие тунгусскую основу маньчжурам, уже отделились от остальных  тунгусоязычных групп, оставшиеся тунгусы продолжали быть лесными охотниками, поэтому термин хэглун сохраняется до сих пор в языках ульчей и нанайцев (пэулен ~ фаула).

*10 Аналогичный вариант легенды, слышанной  от Ербогоченского  эвенка Кондогир Дандина Василия, более подробно и красочно изложен В. С. Пежемским под названием "Мангы Деромго" (Сб. "Материалы по эвенкейскому фольклору". Л., 1936, стр. 273-275). Варианты, записанные М.Ошаровым на ПодкаменнойТунгуске и на р.Сым, аналогичны (там же, стр. 280, 282).

 Такой же рассказ записан В. И. Анучиным у кетов.

Представление о Б. Медведице как о лосе, за которым гонятся 3 охотника, мы встречаем и у финно-угров, у хантов, у собственно финнов; за лосем гонится один охотник (Лэмминкейнен). У саянских тюрок (хакасы, сойоты) богатырь гонится и убивает железного оленя, имеющего два неуязвимых места (лоб и между стегнами) (Г. Потанин. Восточные легенды. М., 1899, стр. 741-742). У манси и хантов культурный герой гонится за лосем, который раньше был шестиногим.

с.163.

маленький, говорил: "Я так слаб, что поплетусь позади". Когда они увидали лося, хвастун, испугавшись, побежал позади остальных, котлоносец посредине, а впереди оказался самый маленький охотник. Так они и гонятся до сих пор за небесным лосем. Четыре звезды - это лось, три - охотники*11.

002

б) Вариант, записанный в 1939 г. от сымских эвенков Ярцевского района Красноярского края.

Однажды герой Чакиптылан захотел убить небесного лося. Погнался и пустил стрелу. Стрела попала в ногу лося. Экшэри (дух-хозяин верхнего мира) за то, что тот хотел убить небесного лося, остановил его и заставил гнить на одном месте. Четыре звезды созвездия - лось, три - его тень, маленькая звезда около правой из нижних - стрела Чакиптылана. Млечный путь тулнгудек - "лыжный путь Чакиптылана", а между Млечным путем и Большой Медведицей небольшая группа звезд - вечно гниющий Чакиптылан.

003

в) Вариант, записанный в 1929 г. от витимо-олекминских эвенков Читинской области.

Однажды великан Чангит*12  гнался на лыжах за небесным лосем и снес ему пальмой голову и хвост. Остатки небесного лося - туловище и ноги - превратились в созвездие. Лыжный след Чангита превратился в Млечный путь кингиттэн (букв. "он шел на лыжах", "лыжный след").

004

г) Вариант, записанный от урмийских эвенков в 1948 г.

Манги*13 тоже был кем-то - сэвэки (дух-хозяин верхнего мира) или кем-то иным. Он погнался за большой лосихой с детенышем. От его лыж на небе осталась дорога. Лосиха же убралась в море, а от своего детеныша она взяла косточку от задней ноги и принесла ее на нашу землю. На земле появился лось. Исчезнувшая мать его стала хэли (мамонтом) и осталась в море.

004

д) Отрывочное представление о Большой Медведице сохранилось у зейских эвенков и потомков верхнеалданских (записано в 1947 г.).

Жили Улголчигэр - отец, Туктылкэн - старуха, Манги и Хэглэн. В то время становились звери. Они охотились за лосем. Манги пустил собаку по следу лося. Хэглэн ее поймал, чтобы отец не убил лося. "Стань зверем", - сказал отец. И на небе появился зверь (лось). "До сих пор Хэглэн стреляет в лося".

*В этих вариантах сохранилось основное древнее представление, характерное для всех тунгусов (без маньчжуров) о лосе и лыжном охотнике Хэглэн, именем которого и стало называться созвездие. Но у отдельных

_____________________

*11 Возможно, этот вариант попал и к якутам, от которых Серошевский записал предание о созвездии Танахтаах сулус "лосиное созвездие". Раз три промышленника-тунгуса зашли на небо, где долго бедствовали и голодали; один из них умер, а двое других, вместе с собакой и сохатым, превратились в звезды. На то, что оно заимствовано, указывает и неопределенность в прикреплении этого предания к определенному созвездию (В. Серошевский. Якуты. 1896, стр. 666).

*12 Чангит - название древней этнической группы, вошедшей в состав эвенков (подробнее см. нашу статью "Фольклорные материалы и племенной состав эвенков". - "Тр. II. Всесоюзн. географического съезда", т. III, 1949, стр. 357).

*13 Тутурские (верхоленские) эвенки называют Млечный путь манги янгкан "лыжный след Манги". У орочей и нанайцев Млечный путь представляется лыжным следом (В. П. Маргаритов. Об орочах Императорской гавани. "Зап. ВСО РГО по этногр.", вып. 1. 1888, стр. 28;

Л. Я. Штернберг. Гиляки, ороки, гольды, негидальцы. Хабаровск, 1933, стр. 501).

О манги (Мангыт), вошедших в состав прибайкальских эвенков, подробнее см. нашу статью "Фольклорные материалы...", стр. 362-363. Манги (Мангыт) вошли в состав и маньчжуроязычных групп, что нашло свое отражение в шаманских представлениях (S. М. Shirokogorof f. Psychomental complex of the tungus. London, 1935, стр. 151-153, 167, 178, 193).

с.164.

групп эвенков этот охотник уже позже был назван именем древнего героя (Чакиптылан) или названием древних этнических групп, вошедших в состав эвенков в далеком прошлом (чангит, манги).

Другие созвездия и планеты у эвенков сохранили только название, рассказы о причинах их появления не зарегистрированы. Венера называется у большинства эвенков так же, как у монголо- и тюркоязычных народов*14, чолбон, чолпон; у подкаменно-тунгусских эвенков (потомков ангарских) это название по сходству с эвенкийским словом (чалбан) стало чалбан (букв. "береза"). По представлению сымских эвенков Венера это тымани тыпктан (букв. "клин утра"), этот клин "выходит из своего отверстия и выпускает утро" у тунгирских эвенков было записано название куландо.

Созвездие "Плеяды" олекминские эвенки называют улгэр. Аналогичное название мы имеем в тюркских языках*15.

Луна во всех тунгусо-маньчжурских языках называется одинаково: солонск. бега; онгкорск. бяг.; негидальск. бега ~ бига ~ бейга;, эвенск. бег; орокск. бе; орочск. беа; удэгейск. бя ~ бия; ульчск. бе; нанайск. беа, маньчжурск. бя ~ бия; джурдженск. hih-'о. Следовательно, представление о ней было в период древней тунгусской общности.

Каждая фаза луны имеет свое название. У олекминских и тунгирских эвенков фазы луны носят следующие названия: новолуние - чалбака балдырин (букв. "березка рождается"); полумесяц - чалбака (березка); полнолуние - ты (букв. "освобождение от пут"); месяц в ущербе - чалбан манан (букв. "конец березки" или "березка кончается", "березка умирает"). В этих названиях отразилось обнаруженное сходство между луной и березой; подобно луне, береза периодически зарождается (покрывается листьями), развивается и умирает (теряет листву).

Солнце все эвенки называют дылача. Но наряду с этим словом бытует и второе, более раннее. У сымских, илимпийских и зейско-амурских эвенков синоним дылача - шигун ~ шивун ~ сигун (сымск. и зейско-амурск.), хигун ~ хевун (илимпийск.)*16.

Сымские и подкаменно-тунгусские эвенки считали солнце женщиной, поэтому, обращаясь к нему, говорили: энин дылача, энин шивун (букв. "мать солнце").

___________________

*14 В монгольских языках: цолмон ~ цолмун ~ чолмон ~ чолбон; бурятск. солбон; уйгурск. чолбан; якутск. чолбон; телеутск. чолбон ~ чолмон; османск., киргизск. чолпан. Этот факт говорит о том, что первое представление о Венере, выраженное словом чолбон, появилось во время древних монголе тюркских связей и через тюркских предков, вошедших в среду древних тунгусов, проникло к тунгусам.

*15 В тюркских языках: тувинск., койбальск., сойотск., сагайск., алтайск., шорск., карагасск., якуток., киргизск., крымско-татарск., азербайджанск., чувашск.  ульгыр, ульхар, ульгар, ырзар, уркяр (словарь Радлова).

*16 Первое название {дылача) отмечено только у эвенков, негидальцев (дэлача) и киленов, переселившихся на Сахалин ("джелат'а). Второе характерно для всех  тунгусо-маньчжуров. Солонск. шигун; онгкорск. сиун; негидальск. сивун ~ саун ~ сун; орочск. сиу ~ сеу ~ су; орокск. сиун; удэгейск. су; ульчск. сиун~ сун; нанайск. сивун ~ сиун, маньчжурск. шун ~ шо. Любопытно, что во всех говорах эвенкийского языка имеется слово хеву, обозначающее действие "освещать", предмет "лучина" или "стружка с огнем" и понятие "луч", а словом хелкин непские, подкаменно-тунгусские и сахалинские эвенки называют "молнию". Возможно, в период древней тунгусской общности уже было недифференцированное представление, охватывающее понятия "солнце", "луч" и "молния", предмет, которым освещают (лучина, стружка), самое действие "освещать" (чем-нибудь). (В маньчжурском значение "светить", "озарять" выражено в слове: фосо-, а слово фосонь обозначает "луч света от огня"). Выражалось в начале это понятие словом хи ~ си ~ ши или хе ~ се ~ ша. При расселении тунгусоязычных групп по таежной зоне термины хевун ~ шивун сохранились на окраинах (на западе и востоке - Амур), а у всех эвенков появилось новое слово для понятия "солнце" (дылача), за словом же хеву сохранилось значение горящего для освещения предмета.

c.165.

006

По поводу появления на небе солнца и луны вановарские эвенки Подкаменной Тунгуски рассказывают следующее.

Жила серебряная женщина. Луна была человеком. Солнце тоже было человеком. Все три были хорошими девушками. Луна и солнце работали на нашей земле. У них в работницах дровосеком была гроза ("гроза до сих пор рубит дрова", - добавил сообщавший эвенк). Девушка-луна была водоношей. На земле жил человек-мужчина, очень хороший. Отправился он свататься к серебряной девушке, ее нет дома. Дерево тоже было девушкой. Она жила у серебряной в работницах. Работница-дерево обманула человека. Надев одежды хозяйки, она выдала себя за нее и вышла за человека замуж. Вернулась серебряная и заметила обман. Тогда она заставила человека поймать двух белых и одного черного диких оленей, убить их и снять чулком (без разреза) шкуры. Потом она заставила человека раздеться и вымыла его кровью. Мужчина сделался золотым. Свою работницу-дерево она наказала за обман. Привязала к ее вершине-голове петлю, второй конец ее привязала к оленю. Отпустила оленя. Олень побежал, рассыпая по всей земле семена дерева. Тогда-то на земле начали расти деревья. Потом серебряная девушка вышла замуж за золотого человека. Мужу через несколько дней стало скучно, он собрался побродить по земле. Жена указала ему путь, запретив ему ходить в том направлении, где жили девушка-месяц и девушка-солнце. Муж не послушался и пошел в запретном направлении. Нашел девушек и стал жить с девушкой-месяцем. Тогда его жена серебряная, узнав, погналась за ними, но бороться с двумя девушками не решилась. Превратившись в ястреба, она начала летать вокруг них. Месяц и солнце попросили поймать ястреба. Человек попробовал стрелять, но попал ему в лапку. С тех пор у всех ястребов на лапке красное пятно. Ястреб полетел и увел далеко всех трех. Когда они нагоняли ястреба, женщина-ястреб бросала вверх пояс и от земли до неба вставала радуга; бросала одежду и на небе появлялась туча. Во время погони по небу их встретил экшэри (дух-хозяин верхнего мира), остановил и оставил двух девушек у себя: одну для дня, другую для ночи. С тех пор на небе днем светит солнце, а ночью - месяц. Солнце и месяц появились одновременно*17.

007

По рассказу нгоконновских эвенков Катангского района солнце появилось на небе позже луны. Сейчас на нем живет девушка-сиротка. Она жила на земле работницей у богача. Она ходила на реку за водой и каждый раз жаловалась на свою судьбу. Однажды она обратилась к солнцу и попросила взять ее к себе. Солнце скатилось на землю и подхватило девушку. С тех пор она живет на солнце. Иногда ее можно видеть*18.

008

У подкаменно-тунгусских же эвенков записан другой вариант рассказа о солнце и месяце*19.== *19 Сб. "Материалы...", стр. 279.

...У солнца не было жены. Оно вдовело. Жило со стариком месяцем  и с красивой дочерью. На красавицу стал заглядываться молодой тунгус.

________________________

*17 Представления о солнце - старшей сестре и луне - младшей сестре имеются у монголов (Г. Потанин. Путешествия, т. II, стр. 315).

*18 По материалам, собранным Рычковым от туруханских эвенков (норильские и ессейские) "Солнце - хозяин неба и младший брат луны" (К. М. Рычков. Енисейские  тунгусы. "Землеведение", 1917-1922, стр. 83). По представлениям якутов, на луне живет девушка. При полнолунии это - девочка в лежачем положении с приподнятой ногой. По преданию, одна девочка-сиротка, увидев отражение месяца в реке, поймала его, прильнула к месяцу и там осталась. По другому варианту, в одной руке девочки остался еще кустик, за который она держалась (М. Овчинников. Из материалов по этнографии Якутии. "Этнографическое обозрение", 1879, стр. 179).

*19 Сб. "Материалы...", стр. 279.

с.166.

Они полюбили друг друга. Солнце рассердилось и прогнало ее с парнем, а само с месяцем откочевало на небо...

*Представление о солнце-отце и его дочери красавице было перенесено в сказания амурских и сахалинских эвенков. "Молодец дошел до четырехгранного дома, вошел в дом. Там авахи выдает замуж дочь солнца. Молодец в поединке убил авахи и женился на дочери солнца" (урмийские эвенки).

...Солнце-старик превратился в человека и начал следить. Три богатыря: сын моря Угэвнэр-богатырь, средней земли - Отаникан-богатырь и сын солнца - Гарпавулчан-богатырь начали биться... (чумиканские эвенки).

009

В вариантах, записанных от зейских и потомков верхнеалданских эвенков в 1947 г., представление о солнце как о мужчине сохранилось в названии Сигундар (сигун - солнце) - отца девицы, к которой стремится герой, а также в описании дома Сигундара: "Сирбут Сирбуней посмотрел, все блестит золотом, это дом Сигундара. Снаружи золотая коновязь. Он привязал коня, вошел в дом. Сигундар сидит на золотом сиденье, за золотым столом, весь дом его украшен золотом... потом ему принесли одежды -"все вышиты золотом". Потом привезли дочерей Сигундара, "одежды их светятся блеском и позванивают" (Тында - Гилюй).

*По варианту, записанному от потомков верхнеалданских, дом Сигундара весь серебряный. Представление о солнце-мужчине, по-видимому, попало к забайкальско-амурским эвенкам с юга. По словам Ауфи кара-китаи (кара-кидане), и уйгуры поклонялись солнцу*20.

Выше небесного свода находится верхняя земля или верхний мир. "Полярная звезда" (букв. "отверстие в небесном своде") служит входом в этот мир. Верхний мир, представляя собой копию нашей земли, благодаря своему местонахождению представлялся эвенкам лучше: "там и кормовища - пастбища есть, там и травы мягче (ходить легче), реки удобнее для передвижения". На этой земле люди живут так же, как на средней. Люди со средней земли иногда пробираются на верхнюю землю через Полярную звезду. Попав к людям верхней земли, они приносят последним несчастье, обычно нервные припадки. Люди средней земли невидимы для людей верхней земли. Узнавать их может только шаман. При этом шаман, узнав, что причиной несчастья является человек средней земли, не убивает его и даже не ругает, а предлагает вернуться обратно.

010-011

Приведу здесь несколько вариантов рассказов, в которых выражается представление о верхнем мире, о жизни на нем и об отношениях жителей верхней земли к жителям средней земли.

011

а) Вариант, записанный в 1931 г. от ербогоченских эвенков Катангского района.

Один человек по имени Гидало (букв. "стрекоза") был очень богат. Никто на земле не был таким. Гидало не захотел жить на своей средней земле, захотел жить на верхней земле. Встал рано утром и пошел искать большую птицу. Ночью вернулся домой и привел птицу. Птица сказала ему: "Ты запаси на три года еды, одежды, воды, дров". Гидало позвал всех мужчин и сказал: "Вы устройте на птице балаган". Те построили балаган и все, что он хотел взять с собою, положили туда. Гидало встал на птицу, и она полетела. Долго, долго летел Гидало. Надоело ему жить в балагане. Однажды он остановил птицу. Быстро выскочил, оглянулся вокруг - ничего нет, только лестница стоит. Птица сказала ему:

______________________

*20 В. Бартольд. Туркестан в эпоху монгольского нашествия, ч. II. СПб., 1900, стр. 417.

с.167.

"Лезь по ней вверх". Лез он долго, долез до самой маленькой небесной дыры. Было темно, вдруг сразу засветилось. Гидало обрадовался. "Дошел", говоря себе, пролез через дыру. Осмотрелся вокруг, дымятся юрты. Он пошел к юрте Дошел, увидал женщину, мужчину и девушку. Гидало начал с ними говорить. Когда спрашивал, они говорили: "Огонь шикнул". Гидало не ел с утра и очень хотел есть. Увидел на женском месте мясо и попросил дать ему поесть. Опять они сказали: "Огонь шикнул". Гидало взял мясо, наелся и думает: "Они меня не видят". Захотел он побаловаться и щекотнул под пазухой девушку. Девушка сошла с ума. Тогда родители отправились за шаманом. Шаман пришел, но никого не увидел. Девушка продолжала болеть. Родители пошли вторично за большим шаманом. Шаман приехал на оленях, вошел в юрту и увидел Гидало. "Вот сидит причина болезни", - сказал он. Ночью настало время шаманить. Но шаман не шаманил, а сказал: "Зачем шаманить, когда и так видно". Шаман спросил Гидало: "Откуда ты пришел?". Тот рассказал. Шаман сказал: "Иди на свою землю". "Забыл, откуда я пришел", - сказал Гидало. Шаман "то проводил. Дошли до отверстия. "Вот выход", - сказал. Гидало спустился. Дошел до птицы. Вошел в балаган и велел лететь обратно. Долго они летели. Гидало вернулся к родным и рассказал, как подымался на верхнюю землю.

012

б) Вариант, записанный в 1931 г. от ингаригдовских эвенков того же района. По этому варианту, героя Чарчикана перевозит в верхний мир птица Кингит*21 в благодарность за оказанную ей услугу. Спросила Кингит:  "За спасение моих детей ты куда хочешь попасть, на какую землю?" -  "Довези меня до небесного отверстия". - "Большое мучение этот путь". Кингит захватила с собой двух лосей и сказала: "Когда попрошу, сунь мне их в рот". Полетели они. Летели четыре дня. Показалось небесное отверстие. Кингит сказала ему: "Если кого-нибудь встретишь не рассказывай, что тебя привезла Кингит". Отпустила человека. Пошел он. Земля хорошая, одна трава, следов человека нет, никого нет. Бродил он, бродил, пока не увидел юрту. Дошел до юрты. Там живет женщина. Живет, вышивает, спит. Красивая женщина. Он спросил ее, она не слышит. "Что-то огонь затрещал", - думает она. Мужчина стал жить у нее. Живя у нее, захотел с ней спать. Ночью влез на нее. Совершил coitus. Тогда только почувствовала его и увидала. "Кто тебя принес? Кингит принесла?" - "Я сам пришел". - "Теперь ты меня в запрет ввел". Не станешь ты всегда здесь жить - нет здесь земли (пыли, глины). Землю принеси со средней земли", - сказала женщина. "Как же я принесу"? Дала ему женщина крылатого коня. Мужчина отправился вниз за землей. Женщина сказала ему вдогонку: "Если кого-нибудь встретишь, не слушай его, что бы он ни говорил. Зачерпни землицы и возвращайся, обратно тебя привезет конь". Привязала его к коню. Конь провалился в отверстие. Летят к земле. Долетели до земли. Упал конь на тропу. Там старуха опрокинула нарту, не может никак поправить. Увидела его и говорит: "Помоги нарту поднять". Мужчина быстро отвязал себя от коня, снял узду и начал поправлять, помогать старушке. Старуха поймала Чарчикана за руку и

_______________

*21 Кингит - название одного из монгольских родов XII в. ("Сб. летописей". История монголов Рашид Эддина. Перев. И. Н. Березина. "Тр. Вост. отд. РАО)", т. V, 1857, стр. 10, 70; т. XV, стр. 144).

Наличие этого названия в рассказе о путешествии в верхний мир у ингаригдовских и верхневилюйских эвенков (потомки оленных групп, которые вышли из Забайкалья) свидетельствует о ранних связях тунгусов с монголами. Так как эти связи были давно, память о них сохранилась только в шаманских представлениях и в представлении  о верхнем мире.

с.168.

говорит: "В течение трех лет я говорила: потерян, смерть его взяла. За три года сносила унты". Чарчикан оглянулся, а конь улетел. Остался Чарчикан на земле. Его съела смерть. Когда конь долетел с земли, послышалось снова: "Меня ты в запрет ввел. Я тебе говорила ты не слушался меня"...

*Нижняя земля, или нижний мир, по представлениям эвенков находится под средней - нашей землей. Входом в нижний мир служат отверстия на поверхности земли и на дне больших водных пространств. Нижняя земля представляет собой копию средней земли. Там также живут люди. Жители нижней земли так же, как жители верхней земли, не видят попавшего к ним человека средней земли. Когда он что-либо говорит, они слышат потрескивание огня. Человек средней земли приносит им несчастье и смерть. Узнавать его может только большой шаман. Они не мстят человеку за принесенное им зло, а отправляют вверх.

Приведу варианты рассказов о нижнем мире.

013

а) Вариант, записанный в 1935 г. от баякитских эвенков Подкаменной Тунгуски Эвенкийского округа Красноярского края.

Отправился человек вниз. Нашел отверстие, спустился. Там нашел людей и юрту, вошел. Там мужчина, двое детей и две женщины. Пришедший человек сел между женщинами. Лишь только он сел, как затрещал огонь в костре. "С чего это затрещал огонь", - сказал мужчина. Затем, когда пришедший дотронулся до женщины, она заболела. "Это огонь трещал, я и заболела. Позовите шамана". Позвали шамана. Шаман пришел, шаманил, но вылечить никак не мог. Позвали большого шамана, тот пришел, начал шаманить. Нашел болезнь - сверху пришла. Вытолкнул и прогнал ее. Тот человек вернулся, нашел отверстие, вышел на землю. Женщина поправилась.

014

б) Вариант, записанный в 1931 г. от ербогоченских эвенков Катангского района.

Однажды жил старик с сыном. Старик ставил самострелы на зайцев. Однажды он, насторожив вечером самострел на заячьей тропе, пошел утром посмотреть. Подошел, смотрит - самострел спущен. Старик обрадовался, наклонился к самострелу, смотрит - окровавленный заяц убежал. Старик пошел по следу. Следы зайца ушли под кустарник. Старик полез по следу, спустился, но до дна еще не дошел. Шел, шел, увидел тропинку. "Пойду-ка посмотрю", - подумал и потел. Увидел балаган. Вошел внутрь. Там живут люди. Старик спросил: "Как живете"? Они сказали: "Почему шикнул огонь?" Старик вторично спросил, они заметили: "С чего это огонь начал шикать?". Тогда старик взял мясо и начал есть. Они заметили и говорят: "С чего это мясо кончается?". Когда настала ночь, старик лег спать с одним жителем. Этот закричал и разбудил своих. Те встали. "Что-то внутри колет", - сказал он, - "позовите-ка шамана". Всю ночь не спали, утром привели шамана. Тот шаманил, но ничего не мог узнать. Тогда послали за большим шаманом. Этот шаман увидел человека, еще не входя в балаган. "Вот он! - сказал шаман. - Зачем ты пришел?" - "Я пришел сверху, гонясь за зайцем". Шаман накормил старика и отправил обратно.

015

в) Вариант, записанный в 1930 г. от сымских эвенков Туруханского района.

Жил человек. Пошел он за трухой (ее подкладывают под ноги в колыбели) для сына. Мать сказала ему вслед: "Парень, не ходил бы ты ночью". Он не послушался ее и ушел. Шел, шел, - труха далеко. Стемнело" Дошел  до озера. Пошел по озеру и провалился. Долго падал, пока не упал на землю, на самую тропинку. Пошел по тропинке, озираясь вокруг.

с.169.

Кругом оленьи и людские следы. Услышал стук от кованья. Увидел мужиков-кузнецов. По площадке, где ковали, бродил олень. Посмотрел человек на оленя, олень околел. Дошел до кузнецов. Они его увидели и спросили: "Ты откуда пришел?" - "Я заблудился". Тогда кузнецы пошли с ним домой. Как только человек дошел до дома, умерла женщина. "Кто такой пришел?" - спросите у шамана? Шаман начал спрашивать, как он дошел. "Я заблудился". Тогда попросили шамана пошаманить. Шаман шаманил, шаманил, наконец сказал: "Ты сверху пришел". Тогда человек вспомнил, как падал, и сказал: "Отправьте меня обратно". Попросили шамана еще пошаманить ему на путь. Шаман кончил шаманить и стал отправлять его домой. "Как же мне дойти до дома?" - "Вот там тропинка, иди". Пошел человек: шел, шел, видит - лестница стоит. Полез. Очень долго лез, пока не долез до того места, где провалился. Взял пешню, оставленную у проруби, и пошел домой.

016

г) Вариант, записанный в 1931 г. от непских эвенков Катангского района (интересен тем, что в нем представление о нижнем мире смешалось с представлением о мире мертвых).

Два человека во время охоты на лося умерли и оказались по ту сторону (т. е. в мире мертвых). Нашли дорогу мертвых, пошли по ней. Пришли в то место, где те стояли, мертвецы построили себе юрты. Охотники нашли свою покойную старшую сестру. Начали есть, посуда вся продырявлена. Огонь (в костре) начал потрескивать, когда они начали спрашивать. Мертвецы говорят: "Огонь начал потрескивать". Он (один из пришедших) просит сестру покормить, она не слышит. Чтобы сестра почувствовала, охотник ткнул ее пальцем в бок, она сильно заохала, почувствовала его присутствие. Покойники позвали шамана полечить. Он начал шаманить, но людей не увидел. Больная сильнее хворает - колотье в боку усилилось. Покойники говорят: "Сходите за большим шаманом Бурундяком". Бурундяк пришел, увидел людей, еще не входя. Начал шаманить в плаще, взял обоих мужиков, привел на тропу, по которой они шли. Вверху виден день через отверстие, подобно звездочке. Шаман сунул человека вверх. Мужики сговорились взять с собой шамана. Когда тот совал в отверстие второго человека, последний захватил шамана, не смог протащить сквозь отверстие, порвал только плащ. Шаман был побежден людьми, поэтому на земле родился ребенок (реплика рассказчика). Мужики вышли на землю и легли спать. Выспавшись, проснулись и направились домой. Пришли к своим и рассказали: "Ходили в потусторонний мир, сестру видели, один шаман не мог нас видеть. Когда привели Бурундяка, тот, не входя, увидел нас. Его глаза как кремни. Мы хотели с собой вытащить, да только плащ вытянули".

к 017

*Параллельно с этим представлением о трех мирах*22, у эвенков бассейна Енисея существовало и второе шаманское представление о трех мирах, находящихся вне вышеуказанных миров. По этой космогонии главная шаманская река энгдекит (букв. "место запрета", от энги "нельзя") вытекает

___________________

*22 К. М. Рычков (указ. соч., 1922, стр. 83) приводит следующее представление о трех мирах: верхний нянгня (букв. "небо") из 9 небес, средний - земля и два нижних хэргишки и энгдекит. Эти записи произведены им от северных групп илимпийских эвенков (авамской и хатангской), которые составились из восточных оленеводов (не имевших представления об энгдекит и имевших шаманское представление о верхнем мире выше 9 небес) и енисейских пеших охотников (имевших представление об энгдекит). В указанном Рычковым представлении смешаны разные: нижний мир под землей хэргиски и шаманская река энгдекит, соединяющая нижний и верхний шаманские миры, верхний мир над землей няненя или буга (букв. "небо") и шаманский верхний мир, находящийся выше 9 небес.

с.170.

из верхнего мира на востоке и впадает в нижний мир на севере. Верхний мир тыманитки (букв. "к утру"); нижний мир букит (букв. "место смерти") или чунгудек (букв. "центральное место"), или долбонитки (букв. "к ночи").

Тыманитки находится на востоке, там, где восходит солнце, выше истоков энгдекит, которая вначале течет на запад, потом поворачивает на север и впадает в букит, место смерти . Если верхняя земля представлялась "с хорошей растительностью", иногда "с вечным днем", то долбонитки представлялись пропастью, где царил вечный мрак и холод, где не было жизни, "дно которой черно, как уголь" (елламрак). Некоторые из шаманов с бассейна Енисея считали, что тыманитки еще выше, чем истоки энгдекит, и, чтобы попасть туда, нужно пробраться через семь небес или облаков. Энгдекит соединяется с нашей землей истоками своих маленьких притоков, находящихся в полной собственности отдельных (родовых) шаманов. В эти миры попадали только шаманы. В верхний мир шаман мог путешествовать только во время некоторых камланий, а в нижний в исключительных случаях попадали только "черные" шаманы.

В верхнем мире живет главный дух-хозяин и учитель шаманов илдыды (букв. "направляющий", сымск.). Там же помещаются души оми нерожденных людей. Туда, по представлениям шаманов, могли попадать души умерших детей и души умерших людей после смерти в энгдекит. Это души людей, которые хорошо жили на земле.

Шаманское же представление переселило в своей верхний мир и младшего брата - творца нашей земли, людей и животных экшврн ~ сэвэки. При выполнении древнего охотничьего обряда икэнипкэ*23, шаман в погоне за небесным порозом вместе со своими духами-помощниками и всей массой присутствующих на камлании людей подымался вверх по энгдекит  в этот верхний мир тыманитки.

Энгдекит - это длинная река с большими порогами. По представлениям одних шаманов с бассейна Енисея, на ней семь больших порогов, по представлениям других, и в том числе сымских, девять. Пороги называются култыр (букв. "порог"), семилбэ и уркэл (букв. "двери"). Самый большой порог последний, за ним уже следует устье. Этот порог самый страшный. Только редкий из больших шаманов, попав во время своих путешествий на камланье ниже этого порога, мог выбраться оттуда. В большинстве случаев "шаманы, попав туда, умирали". Так объяснялась скоропостижная смерть шамана в высший момент его нервного напряжения во время экстаза. Поэтому, большинство их старалось во время камланий "не заходить ниже третьего или четвертого порога". В нижней половине энгдекит помещался букит.

Берега энгдекит во многих местах представляют собой мысы шулика и укси (щеки), а расстояния между ними - длинные плесы куту. По энгдекит проходит граница между верхним и нижним мирами. Граница эта представлялась шаманам вполне реальной. Это дарисал (букв. "ряды") - ряд духов "железных" и "костяных" с вытянутыми в стороны руками, которые стоят, "как забор" или как "отряд воинов". На обязанности их лежит охрана прохода из мира мертвых от проникновения вверх по реке шамана и дальше на землю душ умерших. Дарисал это второй ряд стражи; первый ряд должен был быть при входе с земли на собственную реку шамана; на обязанности этих стражей лежала охрана душ людей, живущих на земле, от проникновения их вниз на энгдекит.

____________________

*23 См. об обряде нашу статью "Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков". - "Сб. МАЭ", т. XVII, 1957.

с.171.

В энгдекит впадает множество собственно шаманских рек долбони (букв. "ночь"), иногда имеющих и свои притоки, если в семье шамана, которому принадлежит данный приток, имеется еще шаман.

018 (пересказ)

Приведу один из рассказов, записанный в 1930 г. от сымских эвенков, где описывается путешествие девочки Хеладан вниз по энгдекит.

У старика было пять девочек. Стал он посылать их по очереди за водою для питья. Все отказались. Он пошел сам на реку. Начал пить и примерз ко льду. Чтобы освободиться, он начал разговаривать со льдом, прося его отпустить и предлагая ему за это одну из дочерей. Лед согласился взять младшую - Хеладан. Старик отправил Хеладан с игрушками на реку. Она пришла на реку, села на лед и провалилась. Провалившись на дно реки (шаманской), она попала по ней на энгдекит. Поплыла на льдине вниз. Долго плыла. Увидела на мысу у устья огонек, стала просить льдину остановиться. Льдина согласилась. Пошла она на огонек. Смотрит - юрта, старуха живет. Девочка спросила: "Куда меня несет льдина?" - "Не знаю, спроси у двухбубенной шаманки; может быть, она знает". Девочка вернулась. Поплыли дальше. Таким образом, она доплыла до десятибубенной шаманки. Пришла к ней. Та ей сказала: "Тебя лед несет в чунгэдек (место вечной тьмы - нижний шаманский мир). Тебя лед обманывает". Старуха дала ей два шила, чтобы девочка могла, зацепившись за землю, выйти на землю, и предупредила: "Лед будет тебя звать, соблазнять, не оглядывайся". Девочка вылезла на землю и, как ни звал ее лед обратно, обещая ей всякие женские инструменты, она не оглядывалась и говорила, что вместо камня для растирания краски у него лбы людские; не брусочки, а голени людей; не черная краска, а кал покойных; не красная краска, а кровь покойных; не кожемялки, а позвоночники покойных; не скребки, а тазовые кости; не брусочки, а лодыжки; не чашки, а черепа; не огниво, а предплечье покойных. Лед так и не смог соблазнить, и девочка ушла.

*Входом на шаманские реки служат водовороты рек, находящихся на нашей земле. На собственных реках шаманов долбони (притоках энгдекит) живут духи-помощники шамана. Духи эти, помогая своему шаману во время камланий, в остальное время ведут постоянную борьбу с духами-помощниками враждебного шамана. Борьба эта выражается в том, что они не дают враждебным духам делать неприятности людям, которых обслуживает их шаман, а с другой стороны, они стараются сами делать неприятности людям, которых обеспечивает враждебный шаман. Неприятности эти сводятся к неудачам на охоте, в быту и, самое главное, к стремлению украсть душу во время сна и унести ее в энгдекит или выпустить на землю душу умершего. Веря в это, эвенки очень боялись сильных и шумных водоворотов, духи враждебных шаманов всегда искали случая затащить через водоворот в энгдекит, а чей это водоворот, никто не знал, поэтому они всегда обходили водоворот по суше, делая часто круг по тайге.

Главные духи-помощники шамана харги*24 и сэвэн. Они живут на своей реке и по очереди помогают дарисал караулить, чтобы души покойных, ... не могли проникнуть на землю...

_________________

*24 Слово харги ~ арги, кроме своего современного значения, распространенного во всех говорах,- "черт", "дьявол", "вредный дух", сохраняет и другие значения, а именно: "лесок" (подкаменно-тунгусск., сымск., тунгирск., олекминск. эвенки), "дикий олень" (сымск. эвенки), а в шаманских песнопениях слово это имеет значение: "душа" покойного. В маньчжурском харги - "быстрина", в дагурском - "дорога". В якутском харя - "сосна". В энецком кари - "сосна". Таким образом, в слове харги, с одной стороны, мы имеем комплекс: дерево - лес - дикий олень - дух леса (лесовик) - черт; дерево - пень - душа покойного; с другой стороны, быстрина - водоворот - черт - водяной.