Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика

Среди исторических сочинений монголов, написанных на тибетском языке, произведения жанра «историй религии в Монголии» («хор-чойджуны») по охвату времени и обилию материала занимают центральное место. Их главной темой является история распространения в Монголии буддизма. Известны три таких «хор-чойджуна»:

1. Сочинение Цэмбэл-гуши «История буддизма в Великой Монголии, называемая Светильник, освещающий Драгоценное учение Победоносного» (1819).

2. Сочинение Дармадалы «Гирлянда белых лотосов, подробно рассказывающая о том, как в Великой Монголии распространилось Высшее учение» (1889).

3. Сочинение Дзава-Дамдина «Большая шастра об истории северной Великой Монголии удивительная Золотая книга, радующая разумных» (1919–1931).

4. К ним примыкает сочинение габджу Эрдэнэпэла, написанное в конце 1930-х гг. «Что является конечной причиной религий, исповедуемых монгольскими племенами» (сохранилась I часть)[1].

Мы публикуем в русском переводе фрагменты из этих сочинений, касающиеся представлений монголов о себе, своем происхождении, составе, окружении и месте в мировом пространстве, а также демонстрирующие процесс эволюции этих взглядов на протяжении XIX века.

История буддизма в Великой Монголии, называемая Светильник, освещающий Драгоценное учение Победоносного

Первое. На севере от Индии и Тибета находится Великая Монголия. Ее происхождение идет от хана Многими возведенного. В прошлом в святой стране Индии появился царь Многими возведенный, или Махасаммата. Согласно сочинению «Происхождение Мягкого Блеска (Манджушри)», по предсказанию о том, что тибетские цари родятся в племени лидзаджи, у одного царя племени шакья-лидзаджи родился мальчик, отмеченный различными знаками. Глаза у него имели [нижние] веки, брови были цвета бирюзы, ряды зубов — как перламутр, на ладонях — рисунок колеса, пальцы соединены перепонкой. Предсказатели не могли разгадать [эти знаки], и сказали, что он — дурное существо. Мальчика поместили в медную корзину и выбросили в реку Ганг. Его нашел и вырастил один крестьянин. Мальчик вырос, услышал о том, как он появился, опечалился и убежал в Страну снегов (Тибет).

Его встретили пастухи. «Откуда ты пришел?» — спросили они. Он указал рукой наверх. «Он спустился с небес», — подумали они и решили сделать его царем тибетцев. Они посадили его на деревянный трон, который подняли четыре человека. Все тибетцы поклонились ему и назвали Няти-цанпо (Восседающий на шеях). Вместе с Динти-цанпо, Соти-цанпо, Марти-цанпо, Дагти-цанпо, Сривти-цанпо было «семь небесных восседающих». Сына Сривти-цанпо Дигу-цанпо убил чиновник по имени Обладающий злым умом, и сам воссел на царский трон. У царя было три сына — Джати, Шати и Няти, которые убежали в страны Побо, Нянпо и Гонпо.

Чиновники прежнего царя, взяв царицу, тоже бежали. Через полгода все подданные собрались и убили царя Обладающего злым умом. Они стали совещаться о том, чтобы пригласить стать их царем кого-то из трех сыновей. Царица сказала: «Перед рождением Джати я видела сон. Будто со мной лег спать какой-то белый человек. После этого я родила яйцо. Оно разбилось, и вышел этот мальчик. Он должен быть царем. Позовем его и сделаем царем!» Привели из страны Побо [того сына] и сделали царем. Он стал известен как Джати, или Пудэ-Гунджал. Его потомки, тибетские цари, следующие: 6 Лэгов, начиная с Эшолэга, 8 Дэ, начиная с Санаисиндэ.

При жизни царя в 27-м поколении Лхатотори-цанпо, прославленном как перерождение Гундун-Санпо, [тибетцы] обрели Высшее учение. В 5-м поколении после него родился некий царь.

Согласно «Астрологии религии» Гунчэн-Джамъян-Шадпы, великий милосердный учитель Будда родился в год огня-лошади. На 36-м году жизни в год железа-змеи он достиг просветления. На следующий год воды-змеи он поведал «Основу Колеса времени» («Калачакра»). На 82-м году жизни, в год огня-зайца почил. В «Основах Колеса времени» сказано:

У прославленной как Белая Тара нашей вселенной

Девы-божества, одетой в почетные белые одежды,

Прекрасной белой царицы, приносящей пользу другим,

Согласно этой проповеди родился царь учения Сронцзан-Гампо, прославившийся как перерождение святого Джанрайсига (Авалокитешары). Когда ему исполнилось 10 лет, в год огня-собаки он взошел на царский трон. Он взял непальскую царевну Тивзунг в жены и учредил Джобо-Миджэд-Дорджи и Джамба-Чойнхор. На 29-м году жизни женился на китайской принцессе Гонджо. Поставил статую Чудотворного Джобо. Послал чиновника Тхонми-Самбхоту в Индию. Тот у брахманов Лиджина и Лхаригви-Сэнгэ выучил науку о звуках, вернулся в Тибет и сочинил тибетские 30 букв, написал об этом много сочинений, перевел множество шастр, чем помог распространению драгоценного учения.

В 6-м поколении после этого царя во времена царя Тисрон-Дэвцана, известного как перерождение Джамъяна (Манджушри), были приглашены Ханчен-Шивацо (Хамбо-бодхисаттва), великий учитель Падмасамбхава и другие мудрецы. Они перевели неисчислимое количество сутр, тантр, шастр. 7 человек во главе с Вайратной стали монахами. Было учреждено 12 дацанов, или общин учения. Было сделано много для религии. После этого жили множество царей учения, переводчиков, пандит и мудрецов, которые трудились ради религии. Из них самые значительные — Джобо-Атиша, блестящие сакьясцы отец и сын (Сакья-пандита и Пагба-лама), владыка ритуалов Марпа с учениками, двое — Гой (Гой-лоцава Шоннупал) и Джалпо (Бром-тонпа); начиная с них и до панчена Лубсан-Балдан-Дамбий-Нима-Чойглай-Намджил-Балсанпо, в дворцах Снежной страны появилось множество высших, обладавших знаниями мудрости и обрядов созерцания. Они вознесли чистейшее учение Могущественного (Будды), словно солнце.

Чудесные милосердные перерождения царей и чиновников, пригласив в Снежные дворцы сонмы высших мудрецов и знатоков обрядов созерцания из дальних стран, совершили высшее деяние по дальнейшему распространению драгоценной религии предсказания и теории Могущественного и несравненного царя шакьясцев. Думая об этом, преклоняюсь. Это промежуточные стихи.

Цари сменяли друг друга. Младший сын царя Дигу-цанпо Няти-цанпо, или по-монгольски Бордсэва, взяв царицу Гуа-Марал из страны Гонпа, пришел в страну Монголию. Они стали жить на берегу великого моря под названием Байкал в местности Бурхан-Халдун. Там жил народ Бэдэ. Люди спросили его, кто он. Он рассказал о своем происхождении, начиная от поколений царей, потомков царя Многими возведенного, а также о том, откуда он пришел — все подробно. Они посоветовались между собой и сказали: «У него хорошее происхождение. Нам следует сделать его своим господином». Они сделали его своим господином, и стали жить в спокойствии и довольствии. Он стал известен как Буртэ-Чино.

Гирлянда белых лотосов, подробно рассказывающая о том, как в Великой Монголии распространилось Высшее учение

Глава вторая — о том, как в Монголии, которую был призван усмирить владыка тайны Ваджрапани, появилось учение. В ней три части: особенности Монголии; ханы Китая и Монголии; распространение в Монголии религии.

Первое. Появилось общее небо; затем в нем — всеобщая вселенная; затем нижний мир, где живем мы; океан — страна 3-х плохих рождений; гора Сумбэр, на ней от верхней границы, куда доходит вода, и ниже живут асуры; от семи золотых вершин до пика горы Сумбэр и выше — страна тэнгри; посередине — двенадцать материков, страна людей; из южных 3-х материков средний — высший из материков Дзамбутив. Его страны, согласно «Колесу времени» («Калачакре»), это Замечательная страна (Индия), Тибет, Ли (Хотан), Китай, Кайлаш и область снегов. Если начинать с юга на север, то это — Индия, снежный Тибет, Ли, Китай, Кайлаш и область снегов, всего 6. В Китае есть большой и малый Китаи, а также Великая Монголия. Монголия с давних пор была под властью китайских императоров, ее территория примыкает к нему, поэтому пишут, что она входит в Китай. Так же как Тибет есть большой и малый, так и Китай есть большой и малый. Гуан-дэу и другие местность между Индией и Китаем называют малым Китаем, а равнинную местность ниже — большим Китаем. В Монголии тоже есть большая и малая Монголии. 33 хошуна Кукунора, происходящие от Гуши-хана, называют большой Монголией, остальную территорию — малой Монголией.

Ясных указаний на то, когда появились люди монгольского корня, нет, но переводчик Даг-цан и другие мудрецы учили, что Индия, Непал, Тибет и Монголия возникли примерно одновременно. Известно, что индийцы ведут свое происхождение от тэнгри, китайцы — от духов вод и местностей, монголы — от асуров, тибетцы — от обезьян, значит, их происхождение не общее. Первые люди Дзамбутива отделились от неба (тэнгри), а потом уже от духов, якшасов, асуров и прочих. Монгольские ханы имеют происхождение от тибетского хана Няти-цанпо, поэтому входят в корень царя Многими возведенного. Вот почему тайджи — князья 49-и хошунов Халхи и Олёта все имеют небесное происхождение, и они должны хорошо его знать. Если они не будут знать, что происходят от древних тибетцев, то будут похожи на лесных обезьян. Если не будут знать отцов, будут похожи на искусственных, переплетенных драконов; если не будут знать историю дедов и отцов, будут похожи на брошенных сирот. Такое есть поучение.

Итак, Монголия, украшенная светом правления и религии и исполненная десяти добродетелей, обширна и велика; ее восточные границы близко подходят к океану, на юге она граничит с Китаем, на западе близко расположена к снегам, на севере — к желтым китайцам и русским. Если этот материк грубо поделить на северную и южную части, то на юге будет Замечательная страна Индия, а на севере — от Алмазного трона (Ваджрасаны) на север — Тибет, от него на северо-восток — Махачина, в которую, как известно, входят 13 или 16 стран, это и есть Китай. На север от Алмазного трона, который находится на юго-западе, расположена Снежная страна (Тибет), ее верхняя часть — 3 аймака Арии (Нгари), средняя — 4 хошуна Уй-Цзана, нижняя — 3 части Дохамгана (Кхам). На севере от этого Китая и Тибета расположены обширные просторы Великой Монголии. На север от города Пекина по порядку — 8 хошунов Чахара, 49 хошунов Монголии, 7 хошунов Халхи, на западе от них — земли олётов: Кукунор, Джунгария. Есть и некоторые другие области, где распространена и не распространена религия — Барга, Солон и пр. В самом Китае и Тибете тоже живет много монголов. Кроме того, на западе и севере от Индии много людей монгольского корня, которые не знают учения, а исповедуют ислам. Район монголов-мусульман, живущих близ Индии, называют Верхней Монголией, а район монголов, живущих близ Китая, — Нижней Монголией. Другие называют верхними монголами кукунорских монголов, а нижними — здешних монголов. Как бы то ни было, из них тех, у кого распространена религия Будды и кто исповедуют ее, — 3: внутренние монголы, халхасцы и олёты.

Первые — внутренние монголы. Это — 8 хошунов Чахара с 7-ю хошунами Сурэгчин и 49 старых хошунов Монголии. Сначала о 8-и хошунах Чахара: Шулун-Шар и Хувут-Шар — 2; Шулун-Улан и Хувут-Улан — 2; Шулун-Цаган и Хувут-Цаган — 2; Шулун-Хух и Хувут-Хух — 2; всего — 8. 7 Сурэгчин: Шулун-Шарские Хоньчин и Ухэрчин — 2; Хувут-Шарские Хоньчин и Ухэрчин — 2; Шулун-Цаганские Хоньчин и Ухэрчин — 2; Даригангские Хоньчин; всего — 7. Есть и другие хошуны Сурэгчин, не входящие в указанные: Чахарские Их-Адучин и Бага-Адучин, Даригангские 4 хошуна, 2 хошуныаТай-бэйса.

Вот как описываются в монгольских историях 49 хошунов, входящие в 6 чулгана, то есть 49 дзасаг-хошунов (территории владетельных князей) Монголии старого деления, а также 4 чулгана внешней Халхи и, входящие в них, 86 хошунов. Чулганы делятся на внешние и внутренние. Внутренних — 6. Первый — чулган Джирим. В нем 10 хошунов: центральный хошун дзасага западного Хорчина — хошун тушэт-чинвана; хошун дзасага восточного Хорчина — хошун дархан-чинвана; хошун дзасака, джунвана юго-западного Хорчина; хошун дзасага, бэнт-джунвана восточного Хорчина; хошун дзасака, джунвана северо-восточного Хорчина; хошун дзасага Джалайда, джунвана Хорчина; хошун бэйса Хорчина, дзасага Дурбэта; хошун тушэ-гуна, дзасага северо-западного Хорчина; хошун тушэ-гуна, дзасага южного Горлоса; хошун туслагчи-гуна, дзасага северного Горлоса; всего — 10.

5 хошунов чулгана Дзосоту: хошун дурэн-джунвана, дзасага западного Харчина; хошун дархан-бэйли восточного Тумэда; хошун бэйса, дзасага западного Тумэда; хошун табунанга первой степени, дзасага восточного Харчина; хошун туслагч-гуна центрального Харчина; всего — 5.

11 хошунов чулгана Дзу-Од: хошун джунвана, западного дзасага Барина; хошун дархан-джунвана, дзасага Наймана; хошун джунвана, дзасага Ухан; хошун джунвана, западного дзасага Онниуда; хошун восточного дархан-дайчин-бэйли Онниуда; хошун дархан-бэйли, дзасака Ар-Хорчина; хошун бэйли, восточного дзасага Халхи; хошун бэйли, восточного Джаруда; хошун дархан-бэйли, западного дзасага Джаруда; хошун бэйса, восточного дзасага Барина; хошун тайджи первой степени, дзасага Хишигтина; всего — 11.

10 хошунов чулгана Шилийн-гола: хошун западного дзасага Удзэмчина; хошун сэцэн-джунвана; хошун эрдэнэ-бэйли, восточного дзасага Удзэмчина; хошун дурэн-джунвана, восточного дзасага Авга; хошун тайджи первой степени, западного дзасага Авга; хошун тайджи первой степени, восточного дзасага Хучида; хошун бэйли, западного дзасага Авганара; хошун бэйса, восточного дзасага Авганара; всего — 10.

6 хошунов чулгана Улан-Цав: хошун дзоригту-чинвана, дзасага Дурвэн-Хухэда; хошун западно-халхаского джунвана; хошун дархан-бэйли, восточно-халхаского дзасага; хошун тушэ-гуна, дзасага северного Урата; хошун тайджи первой степени Му-Мингана; всего 6.

7 хошунов чулгана Ихэ-Дзу: хошун джунвана, дзасага восточного Ордоса; хошун бэйли, дзасага западного Ордоса; хошун бэйса, дзасага юго-восточного Ордоса; хошун бэйса, дзасага северного Ордоса; хошун бэйса, дзасага западного Ордоса; хошун тайджи первой степени, дзасага Ордоса; хошун улсад-туслагчи-гуна Тумэда; всего 7.

[Вторые] — внешние чулганы, их 4. В них: 20 хошунов подданных тушэту-хана чулгана Халхын-Хан-ула; 23 хошуна подданных сэцэн-хана чулгана Хэрлэн-Барс-хото Халхи; 19 хошунов подданных дзасагту-хана чулгана Биндэръя-нур Халхи; 24 хошунов подданных сайн-ноёон-хана чулгана Цэцэрлэг Халхи. Если сложить все хошуны 4-х аймаков Халхи, будет 86. Есть и другие: 29 хошунов подданных джанджуна Шилэн; 19 хошунов, подданных джанджуна Кобдо; 13 хошунов подданных джанджуна Или; хошун бэйли, дзасага Хучин; хошун хошой-чинвана, дзасага Алагша. Если прибавить их, будет 149 хошунов.

Эти 149 хошунов — одна провинция страны, в которой всего 25 провинций (Китай?). Если сложить внутренние 49 хошунов и внешние 149 хошунов, получится 198. В них не вошли чулганы черных и желтых шабинаров, мужчин и женщин подданных джэбдзундамба-эрдэни, хошун дарханов Ордоса, охраняющих святыни Чингис-хана, хошуны Гуанди, Сурэгчин из Хурэ, караульных, уртона Тайван и другие.

Третьи — это олёты. На западе от Халхи в районе Кукунора живут 4 аймака западных монголов, известных как ойраты, или олёты. Кукунорцы и алашаньцы тоже относятся к ним. Известно 4 олётских аймака, которые есть в Барге, Бурятии и Хадбате: Хошут, Торгут, Дурбэт и Джунгар, однако если каждый из них разделить, то их — 8. Из них в Барге — 8 хошунов: Шулун-Хух, Шулун-Шар, Хувут-Хух, Хувут-Шар, Шулун-Цаган, Шулун-Улан, Хувут-Цаган, Хувут-Улан. Хошут состоит из 33 дзасаг-хошунов Кукунора, Алашань и Торгут — из 16 дзасаг-хошунов, Джунгар — из 20 хошунов, Дурбэт — из 16 хошунов. Некоторые мудрецы считают Дурбэт и Джунгар одной единицей, а Олёт — отдельной, и так насчитывают тоже 4.

Вообще, в Монголии раньше было 40 тумэнов, 30 остались под Пекином, а 10 ушли. Из них 4 — это Олёт. Во Внешней Монголии — северные олёты и нижние монголы. Последние делятся на 6 — западных 3 и восточных 3. Западные 3 — это Ордос, 12 Тумэдов и 3 Ар-Хорчинов. Восточные 3 — это Чахар, Халха и Урианхай. Впоследствии стали выделять 3 — Внутреннюю Монголию, Халху и Олёт. Таким образом, способов деления было много, и все они различаются.

В целом страна Монголия исключительно обширна, расположена от западных границ Индии и тянется на север. Монголия, лежащая на западе от Индии — это мусульмане, а в Великой Монголии на северо-востоке от Индии и не слышали имени ислама. В сочинении Туган-ринпочэ «Дубта-шэлджи-мэлон» сказано, что за исключением некоторых баргинцев и солонов в Монголии нет тиртиков, или исповедующих ислам. В настоящее время нет и таких, которые придерживаются учения Сакья или Карма, а все повсеместно исповедуют желтошапочную религию. Учитель Будда предсказал, что его религия будет распространятся на север, и дальше на север. Таким образом, эта страна — второй «север» этих предсказаний. Так писали победоносный Галсан-Джамцо и другие мудрецы. Джанлун-Арья-пандита указывал, что земли, о которых Будда в проповедях блеска предсказывал, что драгоценная религия Могущественного будет распространятся на север, и еще раз на север, это есть Великая Монголия.

Индия на самом деле расположена на юге материка Дзамбутив, но так как в ней Будда начал проповедовать учение и изначально распространять религию, ее с точки зрения учения считают центром. На востоке от нее лежат Ли-джан, великий и малый Китаи, на западе — Уддияна, на северо-востоке Тибет и Великая Монголия, на северо-западе — Джагоринмо и Кашмир, с юго-востока до западной части в океане окружена малыми остарвами, а по северной границе с северо-запада до северо-востока ее окружают Тогар, Дасиг, Дурука, Монголия, Хотон.

Чингис-хан, повернувший колесо силы, завоевал сначала Хотон, Торгут, Джунгар, Ари до восточного моря, получил под свою власть Китай, Тибет, Монголию и белошапочный Хотон. Именно в то время Монголия обрела религию. Во времена Годан-хана был порядок учения Джамган-Савана, а во времена Хубилай-хана и Хайсан-Хулуг-хана вершили дело религии Догон-Чойджал-Пагба и Чойджи-Одсэр. Начиная от Чингис-хана, было 16 великих ханов и 21 малых хана, всего 37 монгольских ханов. После последнего Лэгдэн-хана монголы преимущественно были под властью великих ханов джурчидов. Из всех, кто входит в состав монголов — джурчидов Китая, желтых югуров Тибета, казахов Хотона, бурят, киркизов и татар России, [выделяются] джурчиды Китая. Их маньчжурский богдо Манджушри ради расцвета религии и спокойствия всех живых существ в этих местах воссел на золотой трон в великом городе, повернул колесо силы. Таким образом, радующиеся Манджушри великие владыки отцы и сыновья сменяли друг друга, возносясь в небеса. Все, кто входит в их корень, относятся к монголам. Вот почему в Китае маньчжур называют мугдэнскими монголами.

Желтый Югур означает «желтый дворец», это название желтых юрт. В тибетской стороне есть народы Желтых юрт, Белых юрт и Черных юрт. Из них Желтые юрты, относящиеся к монголам, живут на расстоянии 7–8 суток пути от Кукунора на север. Это родина Гонлун-хамбо Агван-Гэлэг-Джамцо. В тех местах есть городище Бада-Хоров. Земли хана Белых юрт, относящихся тоже к монголам, находятся в Кхаме, в районе реки Врий (Янцзы), которая входит в группу трех рек — Ма, Врий и Дза. Там недалеко от одной скалистой горы есть городище хана Белых юрт Ядзи-Харшар, а также красные ржавые железные прутья, про которые говорят, что это — остатки железных цепей Гэсэра. Там и сейчас живут потомки монголов Белых юрт. Место, где родился Гэсэр-хан расположено недалеко от реки Дза. А Черные юрты — это Амдо. Жители там накрывают жилище рогожей. Люди называют их Черными палатками. Вероятно, это они и есть.

На севере от Халхи живут люди, которые входят в Желтый Китай и Россию. Они следуют правилам мусульманского Дагсига и были когда-то подданными некоторых индийских ханов. Начиная от Чингис-хана и до хана Шунди были подданными Великой Монголии. А сейчас во времена владыки высшего Манджушри они делают хорошие подношения, присылают послов и преклоняют колена, поэтому их включают в Черный и Белый Китай. Между Торгутом и Россией на берегу Великого озера есть город Российского православного хана, а на расстоянии в полтора месяца пути оттуда стоит город Эсухэ (Москва), столица белой девушки-хана русских, которая ведет происхождение от Чингис-хана. Город имеет 9 этажей, каждый из трех этажей — хрустальный. Колоны в центральном дворце с лицевой стороны украшены драгоценностями. От колокола в углу они узнают о том, что происходит плохого и хорошего. Там много домов между домами, многоэтажных домов, летних домов — их удивительно много, там есть и магнитная каменная крепость.

На севере от Торгута находится местность Хэмчак или Хэм-Хэмчак. Летом там стоит солнце, и белый свет непрерывно светит с востока, а когда луна 15-го числа еще на западе, уже появляется солнце 16-го числа, когда солнце встает 20-го числа, встает и луна — там есть такие места. Если перейти большую безлюдную степь от Хурлуга, на севере от Кукунора, то там по очереди встречаются города белошапочных хотонцев Хамин или Бархул, Ерхин и другие. Дальше — буряты, которых называют красными верблюдицами, на востоке от них — казахи, к западу от них — Хунхэр . На востоке от олётских джунгаров, на запад от китайской крепости Чжа-е-гон (Чжанъе) по рекам Или и Эрчис живут монголы, которых называют восточными монголами. Начиная с моря Торгой, на северо-запад от них в районе рек Иджил (Волга) и Джал живут монгольские торгуты в 5–6 месяцах пути на восток и на запад, на север и на юг их не так много. Начиная с севера джунгарской реки Эрчис, лежит Россия, поэтому Хотон, Олёт и Россия располагаются на юге и севере смешанно. От Торгута до Шамбалы лежат разные страны, там очень много малых ханов.

На северо-западе Китая и Внутренней Монголии находится Барга и 8 Солонов, а также 16 Чимча. Говорят, что эти страны не имеют религии, а исповедуют ислам. Однако в настоящее время религия понемногу распространяется, и верующих становится больше. На севере и востоке этого района живут люди с телом человека и головой собаки. В 10-и сутках пути на запад от реки Иджил находится страна мусульманского хана Румшама. Самый край этой страны граничит с Россией. Люди там живут богато, благополучно. Тамошний хан исключительно могущественный, он завладел половиной юга Дзамбутива. Торгуты и другие живущие на севере зовут его Хунхэр-бача (Турецкий паша). На западе от Индии живут тюрки мусульмане. Они тоже монголы. Их зовут верхними монголами. Они не придерживаются веры ни внешней, ни внутренней (буддизм), а считают главным спасителем великого дьявола асуров Висамила, следуют учению учителя Брандзи-Лодоя (Мухаммед), мусульманина Дагсига. Их страны — страна монголов мусульман на юго-западе Уддияны у океана, великая мусульманская страна Маха (Мекка), Молдана, Кабилага, Хорсан и прочие.

Таким образом, монгольские народы распространились повсюду в Китае, России, Индии, Тибете. Внутри тоже много различных монгольских родов. Поэтому Монголия очень обширна, здесь все ее народы перечислить я не смог, описал очень грубо. В целом монголы имеют прямой характер, они очень верующие, многие таких, кто живет по закону высших. Ламы, друзья добродетели, обладают знаниями сутр и тарни, стараются ради религии и живых существ. Монахи и послушники живут в большом количестве в монастырях и дацанах и возносят голос учения высших. Они умножают пользу религии и живых существ, наполняют все стороны тремя святынями и спасителями — монашескими общинами. Благородные малые ханы, ваны, бэйли, гуны, дзасаги, тайджи живут богато, словно равные блеску небес, их сила и величие огромны. Они преклоняют перед ламами и тремя драгоценностями свои макушки, и являются вечными милостынедателями блестящей желтой религии. Там запрещают воровство и убийства, совершают 10 белых добродетелей, поклоняются благородным, радеют ради высшего учения, почитают ученых и родителей, делают угощение для высокородных и стариков, заботятся о родственниках, помогают односельчанам, стараются глазами смотреть ввысь, а сердце содержать в справедливости, умело расходуют вещи и еду, не используют хитрости и обмана, не завидуют, относятся ко всем ровно, доверяют женщинам и не засматриваются на них, ведут мягкие мудрые речи, они надежны, светлы разумом. Говорят, люди, кто придерживается 16 святых правил, — высшие существа. А эти люди придерживаются этих 16 святых правил и запретов, и счастливы в свете религии и государства.

Большая шастра об истории северной Великой Монголии удивительная Золотая книга, радующая разумных

На материке Дзамбутиве находятся 5 замечательных стран. Центральная — Очирт-сурин (Ваджрасана) в Индии, ставшей обителью будд трех времен. На востоке от нее — горы Пятиконечные (Утайшань) в Китае, стране льва красноречия Манджушри. На юге — гора Потала на маленьком острове в океане, страна бодхисаттвы Хонсим (Авалокитешвары) и Дара-эхэ (Тары). На западе — Уддияна, тайная обитель небесных дев, страна Очирвани (Ваджрапани). На севере — Шамбала, страна 7-и царей учения и 25-и царей Благородных. В Тибете распространена легенды, по которой Дзамбутив похож на лопатку; на кончике ее расположен Тибет, на «ручке» — Индия, Хаче (Кашмир), Дасиг (Таджик), вокруг — Китай, Джан, Хор, по краям — 36 стран иноверцев, где не распространено высшее учение: Ло, До, Пёстроротые, Хасог, Ша, Хасуд, Мар, Дзапун, Доборо, Брамца, Хутуг, Халин, Брэллаг, Чичо, Шанцаджа. Из них Индию называют драгоценной страной, затянутой в шелковый полог, Дасиг и Ли (Хотан) — страной в форме телеги, исполняющей 9 желаний, Хор-Монгол и Китай — удивительной страной, похожей на распустившийся бутон, Тибет — снежной страной, похожей на упавшее на спину чудовище.

Если собрать все сведения из сутр, тантр, шастр, легенд, то будет следующее. Дзамбутив делится на 5 частей: центр, восток, юг, запад и север. В центре — Тибет, Ли, Верхняя Хор-Монголия; на востоке — Китай, Великий Китай, Мандзи, или Маньчжурия; на юге — в основном Индия и входящие в нее и не водящие малые острова; на западе — Барсэг, Тогар и другие мусульманские страны, а также много стран, таких как Еивэй, Арвис, Пэрэн, Диаду; на севере — страны Великой Хор-Монголии — Хор-Сог-Монголия, мусульманские страны Казах, Хозаг, Хиргиси, а на севере от них Высшая страна Шамбала и входящие в нее 96 стран — магнолий, обезьян, желтоглазых, Ругма-Бурма, Золотая и др. Есть еще другие страны — тэнгри, асуров, гинаров, гандхарвов, ягчисов, мангасов, а также обширные степи, безлюдные пустыни, страны, полные драгоценностей, снега, льда и прочие удивительные области.

Среди них есть страна, которую жители Святой страны называют Сухабана, китайцы — Дази, тибетцы — Хор и Сог, пэрэнцы (европейцы) и другие народы, живущие на западе, — Дарадана (Татария), остальные — Монголия. Эта обширная область Великой Монголии граничит на юге со страной Тогар, Индией, Ли, Тибетом, Китаем, Гули (Корея), на востоке — с Великим океаном, на западе — с морем Анабад и турецким Черным морем, на севере — с Россией и горами Кайлаш. Все пэрэнцы называют ее материком Азия. Большую часть земли занимают безлюдные степи и песчаные пустыни, лесов и рек мало, очень холодно. Нельзя выращивать земляные культуры нигде, кроме областей вблизи Китая и Тогара. Городов мало, большинство людей — скотоводы, живут в войлочных юртах, пасут лошадей, овец, верблюдов и прочий скот.

Эту Хор-Монголию делят на верхнюю, нижнюю и среднюю. Верхняя делится тоже на восточную и западную. Западная находится недалеко от тибетских западных границ, севернее Ари (Нгари) и Ладога (Ладакх), если оттуда перейти снежные высокие горы и безлюдные просторы, будет Госатан, благодетельная страна Ли, а через день-два — Хэтэн. Эту область называют еще и малым Тогаром. Согласно «Предсказанию об Ухэр-ул», «Описанию пути Тансана» и «Истории Сандалового будды», здесь и находится страна Ли. Слава о стране Ли велика, как ветер, но местоположение ее называют разное, пальцем никто точно не указывает. Стран верхней Хор-Монголии много, в них еще в древности широко распространилась религия Будды.

На северо-востоке от нее, близко к Снежным горам лежит восточная Касигара, сегодня ее называют Хашахар (Кашгар). На северо-востоке от нее недалеко от страны Ли лежит страна Хусэн, или как произносят сегодня, Хуцэн. Сандалового будду в китайский дворец привезли именно из этой страны. На востоке оттуда лежит мусульманский город Карашар, недалеко от него находится город, в котором зимует хан торгутов. Или, Урумчи, Тарбагатай и другие области Хор-Монголии входят в страну Ли. От Ли в западном направлении лежат снежные горы, если перевалить их хребет, на севере Индии будет Великий Хухан, который сегодня произносят как Хохан, входящий в южную область Согбо. В нем смешанно живут индийцы, хорцы и согбо, а в прежние времена была распространена религия Будды. На западе от Арии и Ладога лежит Касмир или Хачи, на юге от них — на западном берегу реки Гамгара лежит большой город мусульман Сайманха. На востоке от него Могалдэса (Моголистан?) — страна монголов-согбо. Изображения хана той страны, чиновников, дворцов, субурганов мне показал один русский ученый и сказал: «Коренные земли вашей Согбо-Монголии доходят до Индии, вот доказательство». Он показал изображения и карту и соединил эти доказательства. Если посмотреть на их храмы и субурганы, мне показалось, что они похожи на монастыри буддистов. На севере от Хухана лежит мусульманский город Балаг, или Бухар. На северо-западе от Великого Тогара лежит озеро Манасаровар (Аральское море), на востоке и западе от него есть много людей, относящихся к Хор-Сог, под названием Хар-Халбаг (Каракалпакия). Люди там низкого роста, руки и ноги большие, они бреют голову и бороду, оставляют длинные волосы за ушами и на затылке, одежда почто такая же, как в Тогаре, вид как у Года, не имеют стыда, постоянно едят мясо. На юге от страны Муси, что находится на восточном берегу озера Мансалвара, на севере Тогара лежат страны Хэргэс (Киргизия) и Хасаг (Казах), которые являются народами Верхней Монголии. Они исповедуют учение учителя Медовый разум, или Мухаммеда, который относятся к Согбо, живут в войлочных юртах, пасут скот. На юго-востоке Хасага есть большое озеро Балохаш (Балхаш), оно в 10 раз больше озера Кукунор. В его южной части живет согбоский народ Буртэ, люди его живут в палатках и юртах, пасут скот, тем и питаются. Если к людям из Хохана, Хар-Халбага, Хасага, Буртэ, Хэргэса приезжают чужие люди, они отнимают у них имущество, делают рабами, убивают и совершают другие преступления, поэтому туда ехать не следует.

В «Биографии великого йога Губтанаты» сказано: «Святой явился на север Индии, посетил города Моладана, Габэла, Хорасана, Базсана, Гохала. Большинство тех людей — монголы, относятся к корню Верхнего Хора и мусульманского Дагсига. Сначала они насмехались, издевались над ним, а потом под воздействием сильных тарни, после того как он явил явные и тайные чудеса, обрадовались и уверовали в него. Эта страна является греховной страной ислама, но она граничит на западе со страной Урджан (Уддияна), поэтому там много йогов. Оттуда он отправился на запад, в страну Урджан. Там много следов [учения], таких как городище царя Индрабуди, но сейчас там нет общины монахов, нет и йогов, друзей добродетелей, иноверцев и мусульман. Он увидел, что их женщины в основном происходят от дагиней, они владеют силой полезных и вредных тарни, умеют перевоплощаться, показывать различные чудеса. Он произнес тарни, охранявшие его в Верхнем Хоре и Агабарабазайе. На востоке, юге и западе эта страна окружена тремя океанами. Если перейти восточный и южный океан, можно достичь страны Балаг мусульманского Хора. Известно, что там, в одном месте Дэмчиг-ловон не закончил свои чудеса: в небесах виднеются изображения лошади, а Облаченный в одеяния остановил на небе каменный град, пущенный дагинями, и один огромный камень на склоне скалы висит в воздухе, а другие камни почти прилипли к скалам без всякой опоры снизу. Там есть храм Хэруки, о котором говорится в проповеди Бадамбадзара. Он узрел много удивительных вещей. Поведал о том, что там есть некоторые страны великих чудотворцев прошлого. Однажды он шел и увидел следующее. Одна девушка пришла на берег маленькой реки, прочитала тарни над песком и бросила его в реку, течение воды прекратилось, после чего она перешла реку, а вода снова потекла по-прежнему. Еще одна женщина превратилась в летучую мышь, полетела в небо и уселась на дереве вдалеке. Он описал такие удивительные и устрашающие случаи. После этого он прошел много стран Верхней Хор-Монголии и прибыл в Хачи. Бродя по странам иноверцев, он достиг тибетских областей, известных как Нанхом и Гасигар, и прибыл в страны Верхней Хор-Монголии. Во всех странах, прилегающих к Тибету и Ли, лежащих в местах Барсига, в Хачи и Монголии, он произносил слова на своем родном языке».

Джэбдзун-Тараната писал: «Все эти чудеса дагиней — свершение самого Губтаната-богдо, простые люди их увидеть не могут». Из его «Большого поучения о Дзамбутиве»: «Среди людей Индии есть хинду и мусульмане. Первое — другое название Индии. Если привести деление их по происхождению, то всего 4: цари, брахманы, князья и простолюдины. Последнее — название религии лало (ислам); среди этих людей есть группа Маугал (Могол) княжеского происхождения, воины Бата, учителя Саеда, простолюдины Сэха». Он также писал: «Индийские согбо это лалосцы —мусульмане и маугалы. Люди их корня есть и в Китае. Это — Гилмаг, они тоже лалосцы». То, что он все корни Хор-Сога, которые не являются мусульманами, назвал Гилмагом, ошибка, которая, наверное, произошла от незнания языка Барсига. Маугал — это один из корней людей, но это не обязательно мусульмане. Поэтому, мне кажется, нельзя принимать то, что он написал. Сегодня многие не могут различить Магул и Монголию, от этого много ошибок. Следует знать, кто такие люди Маугала с учителем Брандзи-Лодоем и его друзьями, и кто такие люди Монголии, опирающиеся на хана Тэмуджина.

Индийцы указывают на различие между Хинду и Мусульманом в Десяти различиях Дашагарма. Не вдаваясь в них подробно, можно сказать, что они выделяют тех, кто оставляют на голове челку, и тех, кто не оставляет, тех, кто прокалывает уши и вешает украшения, и тех, кто не вешает, тех, кто отрезает кожицу с полового органа, и тех, кто не отрезает, тех, кто оставляет усы и бороду, и тех, кто не оставляет, немусульман, которые едят мясо убиенного животного, и тех, которые не едят. Вообще, есть три группы лалосцев, согласно Калачакре и Сутрам. Первые — те, которые учат в своих книгах об опасности, это — Барсиг, Туруг, Тогар, индийский Маугал, Батана, Сайда, Сэха и китайский Хуйхуй. Вторые — те, кто не различает добродетель и пороки, это индийский Гаро, тибетский Лобахата, русский Хоряагха и так далее. Третьи — не знают 4-х чистых символов, то есть Китай, Россия, Бод-Сог, Додинба, а также Гасимба, Санлинба, Урджанба и пр. Некоторые пишут, что те из них, кто обрел религию Будды, — не лалосцы».

Однако Маугал Индии и сегодняшняя Монголия — это название народов одного корня, хотя слова, изменившись, стали различными. Пабо-Цзуглаг писал в «Происхождении учения Празднике мудрецов»: «По этим благим писаниям нельзя точно определить, что такое Хор. Но по жизненному укладу, традициям они похожи на мусульман Дагсига, поэтому их следует включать в Туруг и Дагсиг. Центр Дагсига находится на севере от Индии, это — Маха и Маугал. Страна Верхний Багдад, построенная ханом Хулагу, известна как Верхняя Хор-Монголия, его воины остались на западе в стране Урджан и других, они-то и стали известны как Маугал, поэтому ясно, что это и есть Дагсиг. Хор-Монголия находится на севере от Тибета, Тангута и Китая, в ней много стран. Среди них есть известные, как Белые Чагарба, но в целом это — Хор». Таким образом, Дагсиг и Согбо имеют один корень. У них всех распространено учение ислам. В прошлом и в Махе и в других была распространен буддизм, но позднее они стали исповедовать ислам. Об этом ясно написано в сутрах, тантрах, шастрах, чойджунах. Похоже было у индийских мусульман и в Хотане страны Ли.

На восток от областей, где был в прошлом Хотан, находятся ойраты и их 4 великих аймака: Хошут, Торгут, Чород, или Чорос, Хойт. Все они относятся к Сог. Там повсеместно исповедуют религию Будды. Некоторые высшие мудрецы говорят, что это произошло от того, что они жили близко к стране Ли. На самом востоке ойратской Джунгарии находится окончание Великой китайской стены — ворота Чжа-ю-гуан (Чжанъе). На запад от нее текут две реки Или и Ирчи (Иртыш). Там находятся восточные хошуны Согбо. На северо-запад от них находится море Тэнгис (Каспийское), оттуда берет начало река Иджил (Волга) и Джала. У их «стоп» живут согбоские торгуты — на запад и восток оттуда в 5–6 днях пути. Раньше на западе жили китайцы. На севере джунгарской реки Ирчи лежит Джасэр-Россия. Ли, о которой мы говорили выше, или белошапочный Хотан, ойраты и русские на юге и западе живут рядом. На севере Ойрата находится страна Мусуга (Москва). Близко к ней находятся районы Хор-Сог, они в основном мусульмане, а также там есть ответвление Торгута и Дурбэта — Халимаг (Калмыкия). Сегодня они исповедуют учение Будды.

Хор-Монолия делится на три области — южную, северную и центральную. Центральная — 7 хошунов Халхи, теперь это — 4 аймака, которыми владеют 4 хана, и их 80 дзасаг-хошунов. На западе ее расположен дворец тайного владыки Очирвани — горный хребет Отгон-тэнгри и его реки. На востоке — дворец сына махарандза Так слушающего (Намсрай) — горы Хэнтий и его реки. Центр ее, подобный пупку земли, завязанному в форме радостного узла чандамани, описан Дзая-пандитой:

В местности Очир-сурин (Ваджрасана) страны Согбо (Монголии)

Монастырь, прославившийся как Драгоценность (Эрдэни-дзу).

Центр страны Хор, монастырь Эрдэни-дзу, и местопребывание буддийского спасителя Очирдара-Джэбдзундамбы, находящееся на севере Дзамбутива, утопающее в цветах, Да-хурэ — все великие собрание учения, большие и малые общины существуют, подражая солнцу, луне и звездам на небе. Миндол-номун-хан писал: «У людей, живущих в центре страны Хор Халхе, форма лица похожа на Дзамбутив».

На северо-западе, севере и северо-востоке Халхи расположены аймаки Урианхая, Хамнигана и других стран Хор-Сог. Большинство их в прошлом поклонялось духам онгонам, сейчас же в основном почитают Будду. Их северная граница примыкает к западным хошунам Бурятии. Если перейти обширные безлюдные места на юге Халхи, там лежат великие 49 хошунов Монголии, 8 хошунов Чахара. 49 хошунов входят в 6 больших аймаков: Ихэ-дзу, Улан-Цав, Шилэн-гол, Дзун-уд, Дзос, Джирэм. Так поделил их великий владыка Манджушри (маньчжурский император). В 49 хошунов Монголии входят: Ордос — 6 или 7 хошунов, Тумэд — 2, Дурбэн-Хухэд — 1, Урад — 3, Му-Минган — 1, Авга — 4, Сунид — 2, Хучид — 2, Удзэмчин — 2, а также Джаруд — 2, Найман и Ухан — по одному, Онниуд — 2, Цохор-Халха — 1, Барин — 2, Хишигтэн — 1, Ар-Хорчин — 1, Дзун-Хорчин — 10, Западный Тумэд — 1, Монголджин-Харчин — 1, Харчин — 3.

Недалеко от китайского города Нинша (Нинся) между Китаем и Согом, в районе ордосских хошунов, в верховьях Хатан-гол (Хуанхэ) у горы Ухэр-ул есть удивительная святыня — субурган Гонмасала. Когда-то давно один лама, желая починить разрушенное, разобрал внешний кусок субургана в две с половиной сажени длиной и раскопал землю. Там показался тонкий сине-белый камень. На нем — каменный субурган. Его верхняя часть в форме кувшина была размером с человека. Перед ней стоял маленький ящик. В нем помещались красное монашеское одеяние и маленькая сутра. Задняя часть «кувшина» будто вырастала из синего камня. Он выкопал его и стал почитать. На верхней части «кувшина» было 9 отверстий размером с чашку. Много людей это видели своими глазами и удивились. Раскопанную часть заделали так, как было прежде, исправили внешнюю часть субургана. Сегодня это — прославленное место поклонения китайцев, тибетцев и монголов. Что касается местонахождения, то оно находится на границе с восточной стороной страны Ли, на севере Хатун-гол, в горах Алашани, там 16 архатов провели лето. А на севере оттуда находятся городище Нинша, на западе — место появления Великого бурхана из Лянчжоу. Сумба-ханчин (Сумба-хамбо) писал в «Предсказании об Ухэр-ул»: «Субурган Гомасалаганда почитаем китайским императором, его считают одинаково своим китайцы, тибетцы и хорцы». Богдо-Манлун-гуру, лама Рэндаба и другие мудрецы также указывали, что субурган у Ухэр-ул и есть прославленный субурган Гомасалаганда. О субургане, описанном в «Предсказании об Ухэр-ул» и в «Сутре Сердечное солнце» и находящемся в стране Ли, напишем позднее. Однако так или иначе субурган вблизи Ухэр-ул ничем не отличается от субурганов Хутагт-Шингун в Непале и Гомаласалганда в Ли, он без сомнения один из 7 субурганов, содержащих мощи Будды, поэтому все, кто увидят его, услышат о нем, дотронутся до него, обретут счастливую долю.

В местности между Урадом и Алашанью есть скала под названием Харуна. У ее подножья много пещер, среди которых есть пещера, известная тем, что в ней совершал созерцание йог Ловон-ринчпоче Падма (Падмасамбхава). Есть пещера Хэруки. В ее углу на камне совершенно ясно видно тело йогини Гэтэлгэгч-Очир (Алмазной Освободительницы) размером с десятилетнего ребенка, лицо, голова и стопы скрыты, а тело, «сосуды молока» (грудь) и «сосуд воды» (половые органы) видны ясно. Миндол-номун-хан писал, что тело появилось само по себе, а недалеко от него на склоне одной скалистой горы лежит каменный символ мужского начала красного цвета длиной в 100 саженей. На его конце струится вода и растет колючий куст. Местное население рассказывает различные легенды о том, что здесь побывал Ловон-Бадамджунай (Падмасамбхава). Принять это трудно, но то, что это — одно из великих благословенных мест родителя Хэруки, сомнений нет.

В землях Барин есть местность, которая называется Цаган-Утай. Там много святынь, например, изображение упокоившегося Будды. Миндол-богдо указывал, что это одна из гор, про которые Дзэ-Манлунба писал, будто они представляют Пятиконечную гору в четырех сторонах света. В его описании есть указание на то, что один из учеников Тансана, оставивший жизнь хэшана, побывал там. В землях Харчин есть старый город Нинчин, в нем есть Белый субурган в 100 саженей длиной. О нем рассказывают много разных историй, но правдивей кажется та, что повествует, будто его построил хан хоров Туба. В Китае и Хор-Монголии много старых субурганов, и пишут, что их, за исключением немногих, все построил хан хоров Туба. В этих местах много монастырей школы Гэданба (Гэлугпа), есть несколько монастырей, в которых служба ведется на монгольском языке, есть и монастыри школы Гарамба (Кармапа).

Нижняя Монголия также делится на южную, северную и среднюю части. Средняя — та, что в Тибете в прошлом была известна как Джурчид, а в китайских старинных историях как Нуй-дин. Эти люди живут на земле халхасцев, 8-и хошунов Барги, уйгуров, военных частей 8-и хошунов Солона, орончаров, части Урианхая. У них нет учения, которое известно как Дахон, нет законов, язык их похож на маньчжурский, они промышляют рыболовством и охотой. Джурчиды — одна из частей хор-монголов, но они не собственно монголы, с давних времен почитают духов, сейчас среди них уже много и тех, кто относится к школе Гэлугпа. В Барге вера в Будду распространена довольно широко.

На юге от Джурчида, между Китаем и Гуали (Корея), находится Маньчжурия или страна народа Мандз. В этой стране много рек, часто идут дожди, жара и холод не сильные, поэтому можно выращивать зерновые культуры. Там много рек, лесов и гор, поэтому там водится много диких животных, много рыбы. Там растет лекарственное растение джин-шин. Так как земля там состоит из 10 добродетелей, джин-шин, или женьшень, люди разводят искусственно и посылают в разные места. Там смешанно живут китайцы, монголы и маньчжуры. Много монастырей Гэданба, которые построил великий владыка Манджушри, когда приезжал сюда в прошлом. Есть святыня, оставленная последним ханом сог-монголов чахарским Лэгдэном — Ганджур, написанный золотом, а также отлитая из золота статуя Гур-Гомбо (Панджара-Махакала) и много других святынь. Там оказывали большое почтение монахам. Отсюда начались деяния владыки Манджушри.

На севере, начиная от Джурчида и кончая Халхой, живут северные монгольские народы — Халимаг и Бурят. На их землях есть большое море Байкал. На его берегу — гора Бурхан-Халдун. Это — место, где жил первый хан из рода Чингис-хана — хан хор-монголов Буртэ-Чино. Говорят, что и сейчас есть следы поселений его народа. В Бурятии есть западных 20 хошунов и восточных 20 хошунов. Везде у них учреждены дацаны, есть тантрические общины монахов. Та расположены города под подданством России, например Иркунское (Иркутск). На севере лежит Сибирь, в которой живут люди, почитающие духов и исповедующие ислам. Там течет с юга на север одна из самых больших рек Дзамбутива Эна, или по-монгольски — Онон, а по-китайски — Хэйсэй-хэ (Лена?) и впадает в Северное ледовитое море. На ее берегу стоит русский город Олусхаманское. На западе — ойраты и казахи, на севере от них много земель, занятых народом казаки, которые говорят по-русски и исповедуют христианство. Там находится город Омск, на западе от него — большая река Обь и снежные горы Урал. За ними — материк Европа.

Что является конечной причиной религий, исповедуемых монгольскими племенами

О шаманской вере древних предков монголов

Если религии, исповедуемые монгольскими племенами с древних времен, не были ниспосланы свыше, а были созданы человеком, значит, монголы заимствовали их у других людей. Тогда следует изложить, какие религии, в какое время, у каких учителей заимствовали монголы.

Составители монгольской истории считают, что монголы, с тех пор как стали известны под этим именем, исповедовали шаманскую веру, их первой религией был шаманизм. Откуда у монголов эта шаманская вера? Для ответа на этот вопрос, прежде всего, следует понять, где жили древние предки монголов. Начнем с этого.

В исторических трудах существует несколько мнений насчет того, где жили предки монголов в древности и как они назывались. Одни говорят, что монголы произошли от китайцев, другие, что от тюрок, третьи, что от индийцев и т.д. О происхождении монголов от китайцев пишут так: «За три с лишним тысячи лет до начала европейского летоисчисления при китайском императоре Хуан-ди сын его Ши-цзюнь отделился вместе со своим народом от Китая и образовал на севере государство Сюнь-юй. Говорят также, что в 1762 году до европейской эры, при утрате императором Китая Цзе своего трона, его сын сделал жен отца своими наложницами и бежал вместе с ними и частью народа на север, где основал государство Шунь-вэй». Так как считают, что эти народы Сюнь-юй и Шунь-вэй, отделившись от Китая, образовали монгольские поколения, то и думают, что монголы происходят от китайцев.

Если разобраться, то эти факты говорят лишь о том, что несколько поколений народа отделилось от китайцев и, уйдя на север, основало там государства Сюнь-юй и Шунь-вэй. Однако слишком смело на этом основании думать, что часть народа, отделившись от Китая, могла заново создать монгольский язык и образовать монгольские поколения.

Те, кто считает, что монголы произошли от тюрок и уйгуров, обосновывают это тем, что монголы и тюрки издавна были народами с общим жизненным укладом и обычаями, а, кроме того, имеют родственные языки. Мы не располагаем точными данными, опровергающими это мнение. Однако на это можно возразить так. Хотя монголы, действительно, издревле имели с тюркскими народами похожие обычаи, нравы, уклад жизни, речь и язык, но они не являются членами одной языковой семьи. Кроме того, знающие люди говорят, что в монгольском языке есть много корней существительных и глаголов, которых нет в тюркских языках. Поэтому думается, что монголы — особый народ, отдельный от тюрок, почему он и сохранил корни этих слов.

Некоторые еще говорят, что монголы происходят от индийцев, и при этом связывают монгольский и индийский языки. Сокращенно изложу то, что об этом пишут в исторических сочинениях. На территории Индии издавна обитали различные племена желтой и черной рас. При этом темнокожие обитали в южной части Индии и занимали большую часть ее, а желтокожие владели севером Индии. За четыре тысячи лет до нас с северо-запада появился белокожий народ и, разогнав темнокожее население страны, овладел значительной частью Индии. Он-то и распространил санскритский язык и браминскую (брахманскую) религию. Вообще же, индийский язык — это распространенный теми белокожими людьми санскрит и произошедшие от него пракрит, пали, бенгали, хинду и пр. Все эти языки родственны европейским. Поэтому неправильно думать, что монгольский язык родственен индийскому и что монголы отделились от индийцев, хотя в монгольском языке есть много слов, заимствованных из санскрита и других индийских языков.

Таким образом, получается, что монголы произошли не от китайцев, не от тюрок и не от индийцев. От кого же они тогда отделились? Для ответа на этот вопрос сравним устные предания самих монголов с историческими трудами, которые писали в прежние времена монголы и тибетцы. Там мы найдем, что в районе снежных гор на северной границе западной Индии жили многочисленные желтокожие племена, среди которых обитало племя могал или таджик, которое-то, кажется, и было предками монголов.

Посмотрим, что говорится об этом в различных сочинениях. В труде тибетца Бабу-джунлак (Пабо-Цзуглаг) сказано: «Исконная родина народа таджик — страны Мака и Могал на западе Индии. Земля Байдам, которой владел их царь Хула-Хуй, известна как страна верхних могалов. Войска этого царя проникли в Уруяну (Орояна, Оруяна, Орокъяна, Урукъяна, Орукъяна) и др. земли на западе Индии и прославились как войска могалов».

Отсюда ясно, что народ могал — таджикского происхождения. Одна ветвь его известна под именем хор. Хоры населяют обширную территорию к северу от Китая, Тангута и Тибета. Теперь они носят название чахар и др. и состоят из народов хор и сокбо. Их называют общим именем Хор.

В путевых заметках тибетского врача IX в. Йондон-Гомбо рассказывается, как он, путешествуя, достиг страны таджиков, где был вынужден, во избежание встречи с хорскими (монгольскими) войсками, свернуть с пути и спрятаться в горах.

В сочинениях китайцев и тибетцев, ездивших на запад, говорится, что на северо-запад от Тибета, недалеко от Арии (Нгари) и Ладакха, есть страна Качи (Кашмир), на юге которой недалеко от реки Ганбара есть большой город магометан Санманаха. К востоку от него обитали многочисленные племена могал и сокбо.

В устных преданиях самих монголов рассказывается о том, как мы, монголы, в древние времена отделились от народа могал, жившего на западе, и, погрузив скарб на верблюдов и гоня стада, двинулись по западным склонам снежных гор, в поисках лучших мест. Затем мы дошли до нынешних наших восточных земель и осели здесь.

Кроме того, у халхасцев есть устные сказания о могучем богатыре, сражавшемся с ужасными десятиглавыми чудовищами мангусами. Эти невежественные по содержанию, но художественные по складу рассказы очень похожи на джатаки о богатыре Рамане (вероятно, говорится об эпосе Рамаяна), распространенные с древних времен у индийцев. Ученый Тансан из Танского государства писал, что родина богатыря Раманы находится в стране Дзаландара на северо-западе Индии. Индийские писатели считали, что чудовище Мангус, которое боролось с тем богатырем, было князем людоедов, проживавших на острове Санкала (надо Сингала, т.е. Львиный остров или Цейлон), и звали его Ланка. Монголы и стали неправильно произносить это слово как Мангу или Мангус.

Если посмотреть на все это с точки зрения обсуждаемого вопроса, то можно прийти к выводу, что предками монголов был народ могал или таджик, живший на северо-западе Индии. В некоторых старинных индийских и тибетских сочинениях говорится, что могалы и таджики — народ княжеского происхождения (каста князей), в других — что они принадлежат к касте воинов. Рассказывается, что они искусны во врачевании, живут скотоводством, богаты верблюдами, лошадьми и другим скотом. Часто о них пишут неприязненно и даже враждебно. Описывают их храбрость и мужественность, говорят о постоянных войнах и смутах. Если перевести с тибетского языка на монгольский слово «таджик», то будет — «тигры-леопарды». Возможно, именно тибетцы дали народу могал имя «таджик». А описание народа, данное в этих сочинениях, похоже на характер жизни монголов в древние времена.

За четыре с лишним тысячи лет до нас из мест, находившихся на северо-западе от Индии, пришел белокожий народ, называвшийся арийцами, народом небесного происхождения. Они стали вести войны с населением Индии асурами (не-небесными). Эти смуты издревле называли враждой тэнгри (небожителей) с асурами. Многие индийские и тибетские писатели древности писали, что народы могал, таджик и хор — асурского происхождения. Из этого можно сделать вывод, что предки наших монголов — народ могал жил в Индии четыре тысячи лет тому назад, а с появлением белокожих людей с запада он ушел частично на север Индии, а частично на север от Тибета, где образовал народы хор и таджик. Впоследствии же его ответвления осели здесь, на востоке. Таким образом, можно сказать, что монгольские племена происходят с запада, от народов живших на севере Индии.

В индийских и тибетских исторических сочинениях отмечается, что народы, жившие на территории от северо-запада Индии (вероятно, северо-востока) и до тибетской страны Ари, т.е. населявших Кашмир, Бруша (Хунза) Шаншунг, а также Непал и другие земли, расположенные вдоль великого снежного хребта (Гималаи), со времен, предшествовавших Будде Шакьямуни, поклонялись шаманам и духам. Исходя из этого, можно предположить, что шаманство у монголов имеет корни в странах Кашмир, Бруша, Шаншунг и пр. В тибетских сочинениях об этих народах пишут, что за шестьсот с лишним лет до начала европейской эры, у народа Шаншунг, жившего на западе от Ари, что на северо-западе Тибета, появился великий учитель шаманов некий Шэрабминбучэ-шаман (Шенраб). Это относится к времени Будды Шакьямуни. Учениками Шэрабмибучэ были Мудзагхаса, Критокбардзам, Чулисбирма из народов хор, Акдоу — индиец, Лэгдан, Минба — китаец, Сэрдокджиджам из народа барум, Джимджинцамид — тибетец, Джэцагар из народа минъяк-тангут, Ширабучин из Шаншунга и другие волхвы и шаманы. Они распространили шаманскую веру повсюду. В этих писаниях подробно указаны имена людей и названия стран. И хотя нет точных указаний на то, что монголы заимствовали шаманизм у этого Шэрабмибучэ, но все же эти сведения могут иметь отношение к шаманизму у монголов.

Интересно, что в современных шаманских призываниях монголов есть такие слова:

Также шаманы имеют обыкновение хвалить свои старые сабли, кинжалы и другие культовые предметы, восклицая, что, мол, ковал их кузнец из Непала, закаливал кузнец из Кашмира и т.д. Это тоже может указывать на то, что монголы принесли шаманизм с запада.

Вообще, в книгах нет никаких данных о том, когда именно возникла шаманская вера. В некоторых сочинениях говорится, что в древние времена некий учитель Джочкугоншиг ввел шаманство, но в большинстве — отмечается, что шаманизм является древнейшей религией.

Теперь о землях, где издревле обитали шаманы. Они пребывали преимущественно в лесистых и таежных местах или — в высоких и гористых. При этом шаманы высокогорья более грозные, чем шаманы низменности. Не всякий человек может стать шаманом. Для этого требуется предрасположение организма. Нередко бывает так, что люди из шаманской семьи, несмотря на свое нежелание становиться шаманами, впадают в обморочное состояние и начинают причитать. Из этого становится ясно, что именно таких людей, подверженных припадкам, то есть получивших под влиянием климата и природы задатки болезни, передаваемой от родителей к детям, и считали в древности людьми, в которых вселялись духи. Так и произошел шаманизм. Во всяком случае, соединение с духом у шаманов есть на самом деле нервное, болезненное состояние. Нельзя считать, что это сошествие духа или божества.

Устремления шаманистов сводятся к укреплению собственного очага и семьи в этой жизни с помощью изгнания злых духов. Они отвергают идею о прошлых перерождениях, о мучениях в аду. Они признают три вещи: почитание божеств, изгнание духов и укрепление очага-семьи в этой жизни. В некоторых сочинениях по этому поводу написано так: «У шаманистов древности нет никаких шаманских учений, кроме веры в необходимость почитания божеств, изгнания духов и улучшения тем самым жизни людей».

Великий индийский учитель Арьядэва писал, что, по мнению древнеиндийских шаманов, жить надо в благоденствии, пока не прервалась нить человеческой жизни. Когда же наступает смерть, то все чувства прерываются, а тело превращается в прах. Следующее рождение невозможно. Поэтому не следует говорить о предыдущих и последующих жизнях. Надо лишь приносить жертвы божествам, чтобы они даровали нам спокойную и счастливую жизнь, пока мы живы, и изгонять злых духов, чтобы они не мешали нам стать богатыми и сильными.

Шаманы древности не знали ничего, кроме трех: богопочитания, изгнания духов и моления о счастье. В более позднее время шаманизм у многих народов подвергся влиянию других религий, распространенных среди них. Например, шаманизм в Индии смешался с религией тиртиков, в Тибете — с религией Будды Шакьямуни, в Китае — с даосизмом, а у монголов — с религией огнепоклонников. Остановимся на смешении монгольского шаманизма с религией огнепоклонников. В настоящее время монголы практически не различают их, но, видимо, это совершенно разные религии. Европейский ученый Рамсшеден (Рамстедт) об этом писал: «Приблизительно с 751 года соглакский народ начал переселяться из-за Иль-Тарбагатая на землю уйгуров и занялся торговлей. Наряду с этим они дали толчок распространению двух вероучений. Одно из них было манихейство, распространяемое из стран востока. Эта религия из Баин-балгасуна (Богатый город) на Селенге стала распространяться среди уйгуров, монголов, ойратов и других народов. Хотя манихейская религия нигде не сохранилась, но культ огня и почитание гор у монголов происходят от этой религии. До этого все уйгуры, тюрки и монголы поклонялись шаманам с бубнами и не знали грамоты». Таким образом, культ огня и почитание гор у монголов могли явиться остатками манихейской религии, распространившейся в Монголии с 751 года. Следует отметить, что почитание божества огня у монголов может иметь корни в древнеиндийской браминской религии. Например, в древности индийские брамины, совершая обряд почитания огня, сжигали на костре козу и при этом говорили такие слова: «Эй, коза! Иди в блаженную страну. Я очищу твои глаза, Я очищу твои уши. Я очищу твой язык. Я очищу твое тело». Между тем, монголы при почитании божества огня с древних времен пользовались козьим жиром. Если же огонь не разгорался, то говорили: «Разгорайся-разгорайся! Сейчас дам тебе кишечного жира от серого козла!» Тибетские же почитатели огня считают, что начало поклонению огню было положено Ратнасамбхавой и другими браминскими учителями, жившими на юго-востоке Индии. Эти тибетские огнепоклонники божество огня называли Эйнчи-ханом. Они верили, что он обладает телом красного цвета, имеет одно лицо и две руки, что в правой руке держит четки, а в левой — треножник (трезубец?), едет на буром козле, весь разукрашенный, в шелках и других украшениях, и что проживает со своими приближенными на юго-востоке Индии. Для почитания его вместо живой козы сжигали сделанную из муки фигурку козы. С четырех сторон треножника привязывали хадаки, а в огонь наливали желтое масло. Все это очень похоже на поклонение божеству огня у древних монголов.

Это показывает, что культ огня происходит от браминской религии, а не есть свойство шаманизма. Поклонение монголов горам и обо и вовсе нельзя считать относящимся к шаманизму. Шаманы всегда и всюду считали божества, которым они поклонялись, воздушнотелыми существами с головой ворона, филина, волка или медведя, обитающими на высоких горах. Но названия высоких гор у монголов, такие как Тэнгри, Хангай, Богдо, Хайрхан, Онгон, трудно соотнести с шаманизмом. Однако так как точных данных на этот счет нет, не будем останавливаться на этом.

В некоторых описаниях сказано, что гунны (жившие около двух тысяч лет тому назад) исповедовали шаманскую веру. Божествами их шаманской веры были небо, солнце, луна, земля и множество воздушнотелых злых духов. Многочисленные храмы, построенные для призывания блага для всех существ мира, говорят, до последнего времени, стояли на берегу Хатун-гол (Хуанхэ), южнее Ордоса. Из этого можно заключить, что тогдашние монгольские шаманы, в действительности, могли принимать обет поклонения множеству злых духов.

Если обобщить письменные источники и устные предания о верованиях народов в древности, то монгольские шаманы старались действовать в двух направлениях: «закрыть врата несчастья и открыть врата небес». Для этой цели на вершинах высоких гор воздвигали обо (куча камней или земли), привязывали дзалма (священные бумажные полоски, привязываемые на ивы и другие предметы), исполняли обряд моления, тела покойников погребали на одном месте, где совершали обряд закрытия врат. При всех этих обрядах божеству подносились жертвоприношения из мяса, айрана (молочный продукт) и пр. Если кто-нибудь не совершал поклонения, то для его устрашения клялись перед духом божества закрыть врата небес и открыть врата злых духов. Некоторые шаманы поселялись в горных пещерах. В некоторых книгах сказано, что одним из таких шаманов, поселившихся в темной пещере, был Тэб-тэнгри, по имени Кокэчу, четвертый сын старика Мунлика из племени хонхотон, живший во времена Чингис-хана. Он жил в пещере на высокой скалистой горе, в верховьях реки Онон. Люди в страхе на коленях поклонялись ему. По народным сказаниям, севернее горы Джинсуту-тобогор, расположенной на северном берегу реки Ур-гол, восточнее гор Косогола (Хубсугул), в темной пещере жил величайший шаман древности Даян-дэрхи. Точных данных о времени жизни Даян-дэрхи нет. Люди с давнего времени поклоняются одному конусообразному камню, считая его за тело Даян-дэрхи. Позднее, во время императора Гао-цзу (Цяньлун) Цинской династии ламы построили над этим камнем у подножья горы Джинсуту-тобогор часовню и нарисовали шамана в тибетском стиле в образе белого человека на белом коне с собакой на поводу и вооруженного луком и стрелами. Объявив его Даян-дэрхи, они стали собирать пожертвования ему.

Учение Шакьямуни и его распространение в Монголии

…Таким же образом и некоторые монгольские племена, жившие на границе с северными районами Индии, например, такими как Кашмир, входя в культурные, политические и другие взаимоотношения с Индией, стали постепенно воспринимать учение Шакьямуни, несмотря на поклонение шаманам. Было это около двух тысяч лет тому назад. В старых исторических повествованиях, составленных на основе тибетских сочинений, указывается, что примерно через сто десять лет после смерти Шакьямуни индийский царь Ашока завоевал народ Ли или Уте, похожий на китайцев и живший недалеко от северо-западной тибетской провинции Ирай. Там сразу возвели храмы. Через двенадцать лет после этого события туда вторглись китайцы, выгнали сановников и войско Ашоки, завоевали хотанское племя, известное под именем Ли, и возвели в ханы Салану. Эта страна на протяжении длительного времени поддерживала контакты с индийской страной Кашмиром, благодаря чему в ней широко распространилось учение Шакьямуни. Через них эту религию приняли монголы хотонского племени, жившие по соседству с ними. В некоторых китайских повествованиях рассказывается следующее: «Во время войны, возникшей из-за территориальных споров между китайцами и страной Ху (двести лет до Р.Х.) китайские войска сожгли храмы и божества страны Западной Ху (Монголии). У-ди, хан народа, известного под названием хань, накануне начала европейского летоисчисления пошел войной против государства Хунну. В числе привезенных оттуда предметов оказалось золотое изображение Шакьямуни. Это было первое буддийское изображение Будды, попавшее в Китай».

В некоторых тибетских сочинениях читаем: «В первом столетии европейского летоисчисления великий хан сокба-монголов Турушка, принявший буддийскую религию и живший в период царствования бенгальского хана Дхармачандра, завоевал страну Качи. Он царствовал много лет. После него его сын Многими возведенный тоже долгие годы управлял страной Качи».

В период правления четырнадцатого правителя страны Хань Мин-ди, т.е. примерно во втором столетии европейского летоисчисления, в Индию совершил путешествие некто Па-хиян (Фасянь). В его путевых заметках сказано: «На запад от Шинан-фу (Синин), перевалив через труднопроходимые горы и реки, добрались до Дуньхуана, лежащего между Китаем, Тибетом и Монголией. Затем, преодолев за семнадцать дней великую монгольскую пустыню, доехали до страны уйгурского хана, где распространена буддийская религия и живет много монахов, которые усваивают учение на индийском языке. Держа путь на северо-запад по территории уйгурской страны, через пятнадцать дней добрались до страны Уце, где около четырех тысяч лам обучаются учению «Малой колесницы» Будды Шакьямуни. В дальнейшем пошли на юго-запад. Пройдя по пустынным местам, перейдя много рек, через тридцать пять дней добрались до страны Хотан или Ли. Здесь учение Будды широко распространено и живет много монахов-хувараков. Затем через двадцать пять дней прибыли в страну Дзудодза, которая является страной великого хана Ху южных монгольских племен, известных под названием Сок. Они веруют в Будду, у них около тысячи лам, исповедующих «Большую колесницу». Отсюда через двадцать пять дней доехали до страны Качи».

В повествовании китайского ученого монаха Тансан-ламы, который жил в период правления хана Тан-Тайцзуна Танской династии, правившей с 686 по 708 гг. по европейскому летоисчислению, сказано следующее: «Через Мунгу-Дун добрался до страны уйгурского хана Топана, который принял его с большим почтением и, поднеся для дорожных потребностей лошадь, шелк, золото и другие вещи, проводил дальше до земли монгольского великого Хо-хана (хана). Монгольский хан с большим благоговением принял Тансан-ламу и, приготовив для него средства передвижения и довольствие, проводил дальше».

В некоторых других тибетских сочинениях говорится: «Если к западу от бухарской страны, называемой Ли, проехать великие снежные горы, то будет страна, лежащая на севере Индии, в которой жил великий хан монгольских племен. В этой стране живут вперемешку индусы и монгольские племена хор, сок. В ней с древних времен широко распространена религия Будды».

Эти данные говорят о том, что некоторые монгольские племена, жившие в западных хотонских странах за две тысячи лет до нас, исповедовали буддизм. Однако среди монгольских племен, живших в той стране, имелась одна народность, которая две тысячи лет тому назад вела ожесточенную борьбу с учением Шакьямуни, так как имела свою особую религию. На этот счет в сочинении по истории религии в Индии, составленном тибетским ламой Таранатхой, имеются следующие сведения: «За сто лет до европейского летоисчисления в период правления индийского царя Паничандра в городе Мултане, лежащего на северо-западе Индии, жил хан таджик-монгол по имени Халу, который исповедовал учение Арто (Ардешира) (учителя еретического лалынского учения). Он был богатым человеком, владевшим стадом в сто тысяч голов скота. Он впервые распространил в Индии еретическое учение. В период правления индийского хана Дхармачандра, т.е. во втором столетии европейского летоисчисления, в таджикской стране царствовал хан Хуниманта, который управлял областями Олотана и Ли-Хор. Хуниманта, несмотря на то, что вел войну с ханом Дхармачандрой, иногда устанавливал с ним дружественные отношения, и они обменивались подарками. Однажды хан Хуниманта под тем предлогом, что исповедующие учение Шакьямуни строят против него козни, ввел войска в Центральную Индию и уничтожил все монастыри Магадхи, разрушил даже монастырь Аландара (Наландара). После смерти хана Дхармачандры престол занял его внук. Однако он был лишь слугой турецкого хана, поэтому ничего не смог предпринять против Хуниманты. В это время дядя (по матери) Дхармачандра-хана правитель области Варанаси Будходика послал в Китай ученого ламу, исповедовавшего учение Шакьямуни, за что получил очень много золота. Используя его, он привлек на свою сторону второстепенных ханов Центральной и Северной Индии. Получив такую поддержку, он встал на защиту своей религии и пошел войной на таджикско-монгольские племена. Он уничтожил хана Хуниманту и его богатырей, сурово подавив таджикскую страну. Затем в четвертом столетии европейского летоисчисления один из ханов западной провинции Индии Шрихарша, приверженец религии Шакьямуни, решил уничтожить лалынскую религию еретиков и защитить свое учение. Он вошел с войском в район города Мултана и предал огню храмы и людей, которые исповедовали эту религию. После этого еретики Таджик-Монголии количественно уменьшились».

Из этого можно сделать вывод, что религию Шакьямуни исповедовали враги некоторых наших предков.

Относительно сказанного о лалынской религии, которую [якобы] исповедовали монгольские племена в то время, следует подчеркнуть, что магометанской религии тогда как таковой еще не было, поэтому вера, которая упоминается, является явно не магометанской. Однако у нас нет данных, на основании которых мы могли бы проанализировать законы этой веры. В некоторых тибетских и монгольских сочинениях говорится, будто во времена индийского ламы Нагарджуны, жившего за сто лет до европейского летоисчисления, от учения Шакьямуни вследствие раскола отошел некто Матара, который и создал лалынское учение. Однако в индийских сочинениях древности много раз говорится о том, что еретическое лалынское учение существовало издавна. Следовательно, указание на Матару, как на создателя этой религии, нужно считать неправильным. На основании данных сочинений древности можно предположить, что некоторые еретические учения смешались с шаманской верой, в результате чего сложилась некое вероучение, которое Матара и его ученик Арто сумели возвысить.

Из всего сказанного выше видно, что часть монгольских племен запада исповедовала веру Шакьямуни, а часть боролась против нее. При этом надо помнить, что такие странны, как Хунну, Шиенна, Хидно, Ху-Хор, Сокба, Таджик, о которых говорится в исторических книгах Индии, Тибета и Китая, были заселены не только монголоязычными народами, но среди них проживали и народы турецкого, уйгурского происхождения.

Что касается страны Хуну и Хунну, то в некоторых индийских сочинениях, составленных примерно триста лет до начала европейского летоисчисления, указывается, что индийцы изучали язык и письменность хуну. А из европейских источников видно, что Хуну и Хунну — это одно и то же.

В писаниях Циньского государства, существовавшего две тысячи двести лет тому назад, читаем: «После падения Циньской династии и возвышения страны Хунну, некто по имени Мэтэ (Маодунь?) возвысился и, заняв Восточную Монголию, покорил страну Джувэ, расположенную по правому берегу реки Хатун-гол, затем вступил в войну с Китаем». Это свидетельствует о том, что страна Хунну стала возвышаться, начиная с трех тысяч лет до начала европейского летоисчисления и, заняв Восточную Монголию, создала великое государство, после чего стала беспокоить военными действиями Китай. Некоторые европейские ученые указывают, что турки, уйгуры и др. являются прямыми потомками Хунну, и монголы, джурчиды, орогоны, корейцы тоже отделились от Хуну или Хунну и возвысились в свое время. Следовательно, в состав государства Хунну входили разные народности, в том числе и предки монголов. Те страны, которые в тибетских и китайских источниках называются Хор, Сок, Ху, в подавляющем большинстве населялись монгольскими племенами, но не исключительно, так как есть много данных, говорящих о том, что там жили и другие племена.

Теперь перед тем, как приступить к изложению данного вопроса, следует сказать несколько слов относительно страны Хунну. За сто сорок лет до начала европейского летоисчисления в стране Хунну произошли внутренние раздоры, в результате которых она разделилась на Восточную, Западную, Южную и Северную. Они враждовали между собой, некоторые переходили в подданство Китая. Примерно в 150-м году европейского летоисчисления из монгольских племен выдвинулся некий могущественный человек по имени Ши-Хуваэ. Он завоевал Центральную Азию и создал государство Шиян-Ви. Род тобо из Восточной Монголии, именовавшийся тогда Со-Тау и бывший в подданстве у Шиян-Ви, в 261 г. по европейскому летоисчислению создал могущественное государство Юан-Вэ, которое владычествовало в центре Восточной Азии около трехсот лет.

Относительно верований в данной стране в исторических писаниях сказано следующее: «Народ тоба в давние времена, когда он еще занимал песчаные степи севера, создал каменный храм шириной девять шагов и высотой семьдесят локтей, в которой поместил своих небожителей и поклонялся им. Затем, когда было образовано великое государство Юан-Вэ, жители этой страны откочевали на юг от этого храма примерно на четыре тысячи гадзар (мера длины — 576 м), построили там свою столицу под названием Фенцен. Однако они периодически посылали своих посланцев для совершения жертвоприношений небожителям, хранившимся в каменном храме.

В стране было очень много храмов небожителей-духов, на жертвоприношения им убивали ежегодно семьдесят пять тысяч семьсот голов скота. Один из сановников царя, некто Шиу, [обратился] с просьбой к [царю] изменить порядок жертвоприношения. Просьба была удовлетворена. По распоряжению царя отныне воспрещалось приносить в храмы небожителей-духов убиенный скот и совершать им жертвоприношения, а приказывалось впредь приносить жертвы только цветами, листьями. Страна Юан-Вэ в период своего могущества вела войны с Китаем. Ее воины уничтожали лам-хушан, последователей веры Шакьямуни, предавала огню изображения божеств, литературу и так далее».

В некоторых других источниках говорится: «Император Доу страны Юан-Вэ вел борьбу против религии Будды и в 446 г. европейского летоисчисления издал приказ об уничтожении религии Будды в своей стране. Это объясняется тем, что даосизм Лаоцзы он ставил выше религии Будды. В общем же он был покровителем [знаний] (просвещения). Так, например, в 444 г. было издано распоряжение об обучении детей чиновников и князей в светских школах. Из этого видно, что предки наших монголов до V в Р.Х. поклонялись духам шаманской веры, пренебрегали религией Будды и вели борьбу против нее даже в странах, расположенных по соседству с ними.

С другой стороны, в некоторых книгах указано, что один из ханов рода тоба построил храм Будды Шакьямуни и издал закон, разрешавший подданным свободно уходить в ламы. Правда, имеются и противоположные данные: «Со времени кончины хуанди Доу в Восточной Азии наступило спокойствие, было отменено распоряжение 446 года, разрешено свободное поклонение учению Будды во всем Северном Китае, что принесло чрезвычайно большую пользу. Однако — говорится далее — государство Юан-Вэ вело в это время войны, и хан Цэ-ди запретил следовать древним монгольским обычаям, носить монгольскую одежду, говорить на монгольском языке. Он стал слепо следовать нравам Китая и поддерживать религию (Будды). Монголы, возненавидев такие порядки, восстали. Начались внутренние раздоры и, в конец концов, государство Ца пало».

Из анализа приведенных данных можно сделать заключение, что принятие законов о покровительстве религии Шакьямуни было результатом влияния китайцев, которые впоследствии стали вмешиваться в государственные дела государства Вэ. Отсюда следует, что такое покровительство не было добровольным желанием самих монголов. На том основании, что среди подданных Юан-Вэ были последователи религии Шакьямуни, в некоторых старинных книгах делается вывод, что восточные монголы сами исповедовали религию Будды. Однако если принять во внимание тот факт, что в государстве Юан-Вэ кроме монголов проживало много других народов, то утверждение о том, что религия Шакьямуни была распространена во всей Восточной Монголии, кажется не совсем основательным.

Принятие восточными монголами религии Шакьямуни и падение ее в Западной и Восточной Монголии

Чтобы ответить на вопрос, когда именно восточные монголы приняли религию Шакьямуни, необходимо принять во внимание следующее. Восточные монголы, конечно, не могли принять религию Будды без какой-либо причины. Для того чтобы понять, почему все-таки восточные монголы восприняли религию Шакьямуни, следует, хотя бы немного, коснуться общего положения и жизни тогдашних восточных монголов.

Приведем выдержку из сочинения европейского ученого Рамстеда. Племя уйгуров в период ок. 460 г. европейского летоисчисления кочевало в тех местах, которые теперь занимают нынешние халха-монголы. Таким образом, уйгуры занимали район реки Селенги и ее больших и малых притоков. Они вели кочевой образ жизни, занимались охотой. Земли, лежащие в стороне захода солнца, были заселены такими народами, как баиты, бисмины, карлуки. Дальше на запад помещалась страна племени чиг, которое занимало территорию нынешних урянхайцев. По соседству с ними жили киргизы. Прямо на север от уйгуров находились гурбан-хурган — народы, занимавшие три области по правому берегу моря Чикой. Южнее уйгуров в районе двух рек Орхон и Онгийн-гол находилась страна тюрок. Тюрки, уйгуры, карлуки, баиты, бисмины и др. являлись народами одного происхождения, у них был один язык. Чиги и киргизы были другого происхождения и имели другой язык. Земли же на восток от уйгуров, т.е. между морем Чикой и Хулунбуиром, были заняты татарами тридцати племен. Так называемая тридцатиплеменная Татария и есть монгольская страна, состоящая из тридцати отдельных групп.

Монголия, хотя и жила издавна в соседстве с тюрками и уйгурами, в отношении языка была родственна киданям (китады). Страна китадов не есть современный Китай, китады были предками джурчид-маньчжуров, солонов, орочонов, отделившиеся от страны Хунну. Современная Маньчжурия являлась их родиной. Согласно этим данным, на территории Халхи в древности проживали различные племена, из которых одно время возвысились тюрки, которые установили свое владычество в центре Азии. После падения тюркского государства возвысились уйгуры.

Несколько слов относительно уйгурского государства. Часть уйгуров, подчинявшаяся прежде Танской династии, откочевала и присоединилась к уйгурам, населявшим район реки Селенги. Сын родоначальника этих уйгуров хан Кун-Бильге, отделившись от тюркского государства после подавления тюркского войска, в 644 г. объявил себя ханом десяти областей уйгуров, девяти областей ойратов и тридцати областей татаро-монголов. Сын названного хана Богучар выступил на престол в 746 г. и правил до 759 г., нося титул «хан, правитель страны, ниспосланной небом». Памятник этому хану, высеченный их камня, в настоящее время стоит у истоков реки Могай-гол, впадающей в стык двух рек Хануй и Хуну в местности Шинэ-удзун. В 751 г. в районе двух рек Орхон и Джиримту, т.е. на родине тюрок, была основана столица уйгурского государства, где организована ставка и ямынь управления страной. Остатки этого города ныне нам известны под названием Хара-балгасун. На старом уйгурском наречии этот город назывался Хан-Балык. Примерно в этот же период на северном берегу реки Селенги был создан город Баин-балгасун. Развалины этого города находятся в местности Байбалигун-сум. Со времени своего появления город Баин-балгасун стал местом, где любили останавливаться согдийские и киданьские купцы. Согдийцы — это народ, прибывший из-за Или-Тарбагатая. Занимаясь торговлей, они распространили среди уйгуров две различные религиозные системы — учение Будды и учение Мани. Последняя стала проникать на восток из стран, лежащих в стороне захода солнца, т.е. с запада. В земли уйгуров начали приезжать согдийские ламы. Они оставались там жить, строили храмы, совершали богослужения. Тюрки и уйгуры в начале пользовались квадратным письмом, каковое постепенно совершенствовалось и приспосабливалось к данным языкам. Начиная со времени хана Богучара, уйгуры стали использовать согдийскую письменность. Когда уйгуры овладели согдийской письменностью, старое письмо, которым они пользовались при высечении надписей на памятниках, вышло из употребления. Переводы учения Шакьямуни они стали делать уже на новой письменности.

Монголы свою письменность восприняли от уйгуров. Одновременно с принятием новой письменности, они переняли от уйгурских и согдийских лам-бакшей города Баин-балгасун и религию Шакьямуни. Первоначально монголы изучали учение, т.е. буддийскую литературу, на уйгурском языке, поэтому в лексику монгольского языка вошло очень много слов индийского, согдийского и уйгурского наречий. Например, такие индийские слова, как шашин (религия), судар (сутра), мутар (рука святого), берид (чудовище), бадаг (строфа), проникли в монгольский язык через согдийцев и уйгуров. Такие слова, как ном (религиозная книга), дэвтэр (книга, тетрадь), убсанц (мирянка, принявшая некоторые духовные обеты), наманчлах (поклоняться, сложа руки), восприняты нами из согдийского языка. Слова сум (храм), субурган (обелиск, пирамида), бэлгэ (знак, признак), билиг (уменье, способность), хурэг (изображение), эрдэм (знание, наука), аягха-тахимлиг (святой, духовный) заимствованы из уйгурского языка.

Приведенные слова и термины употреблялись в то время лишь при богослужениях. Что же касается восприятия монголами идей религии Шакьямуни, то оно находилось тогда на начальной стадии. Правда, в некоторых книгах пишут так: «Монголы, принимая буддизм от согдийцев и уйгуров, начали переводить на монгольский язык сутры при помощи согдийской письменности, а недостающие термины заимствовали из индийского, согдийского и уйгурского языков. При этом разные повседневные молитвы не переводились, и миряне заучивали их на индийском языке. Например, слова бурхан-ду мургумуй (поклоняюсь Будде) заучивали на индийском языке — намо Будхая. Эти слова были исковерканы и превратились в выражение намводия бомба. Исходя из сказанного, можно предположить, что слово ном образовалось от изменения произношения намо Будхая».

В других исторических источниках говорится, что монголы до хана Улдзэйту Великой Юаньской династии читали религиозную литературу исключительно на уйгурском языке. Указания же на то, что монголы с самого начала принятия буддизма стали переводить религиозную литературу на свой язык, следует считать недостоверными. Тогда настоящих монгольских монахов, знавших учение Будды, было мало. Есть сведения, что все богослужения у монголов до хана Угэдэя Великой Юаньской династии совершались уйгурскими ламами. Это также подтверждает сказанное нами выше.

Монголы, восприняв буддизм от согдийских и уйгурских лам, не оставили свою старую веру — шаманство, а придерживались ее наряду с буддизмом. В этот период, т.е. в 840 г., на уйгуров напали киргизы, жившие на северо-западе от них, разрушили и заняли всю их страну. У киргизов не было никакой религии и письменности, они были малокультурными, невежественными. Вследствие этого киргизы предали огню возведенные уйгурами храмы, обелиски-пирамиды, статуи божеств, созданные ими духовные книги и исторические памятники. Уйгуры разбежались в разные стороны. Некоторые откочевали в район Или-Тарбагатая в местность Эриен-хабирга, где, осев, также начали распространять буддизм. Другая часть, сохранив свой старый язык, осталась жить в северных горных районах, где составила так называемую Танну-Урянхайскую страну. Еще одна группа откочевала на юг, где, смешавшись с хотонцами и хойгурами, приняла их язык. Незначительная группа уйгуров под названием «шара-уйгуров» живет в районе реки Шира-мурэн (Хуанхэ) в горных районах за местностью Алашань и говорит на своем уйгурском языке. Остальные уйгуры, по данным Рамстеда, смешались с монголами и известны как урянхайцы.

Буддизм, насаждавшийся в Монголии уйгурами, в связи с распадом их государства также пришел в упадок среди монголов. Однако он не исчез окончательно. В тибетских источниках мы находим следующие сведения. Тибетский хан Ландарма в году белой курицы (901) запретил в своей стране исповедовать буддийскую религию, заставил лам отказаться от духовного звания и заниматься охотой. Из-за этого три ламы — Цзан-Рабсал, Йо-Гьеваджун и Мэр-Шакьямуни, навьючив свои сутры на осла, бежали из Тибета и прибыли в Монголию, [в местность, лежащую] недалеко от гор на западе от моря Байкал. Там они сблизились с одним буддистом по имени Шэгьян-Билиг, при содействии которого жили некоторое время. Они встретили там Тэмуджина (Тамачи?), внука Бортэ-Чино и его сына Хоричар-Мэргэна, с которым установили духовную связь. Эти ламы не знали [монгольского] языка и не могли долго жить там. Поэтому они направились оттуда на юг, в Амдо.

Говорят, что западнее Байкала сохранились остатки жилья этих лам. Основываясь на этих данных, можно допустить, что религию Шакьямуни монголы исповедовали и после падения уйгуров. Однако если мы примем эти данные за истину, то получается, что Тэмуджин, внук Бортэ-Чино, и сын Тэмуджина жили в 900-х годах. Между тем, предок Чингис-хана Бортэ-Чино, от которого до Чингис-хана считают двадцать поколений, жил раньше — в 700-х годах европейского летоисчисления. Впрочем, не будем отвлекаться на Бортэ-Чино, о котором сейчас не идет речь, и перейдем к основной теме.

В 917 г. на востоке появился могущественный человек по имени Джа-Бу-Хи (Абаоцзи), который, объединив монгольские, джурчидские и орочонские племена в одно целое, образовал великое монгольское государство под названием Кидань. Киданьское или Дай-Ляоское государство в центре Азии владычествовало около двухсот лет. Это государство занимало территорию от Восточной Маньчжурии до Западного Хотана и одно время владело почти всем Китаем. В некоторых писаниях указывается, что страна Кидань в начале своего возвышения исповедовала религию Шакьямуни, и войска этого государства перед военными действиями давали клятву не разрушать храмов и субурганов, чем пользовались китайцы и прятали в храмах и субурганов свои ценности.

Но книг, в которых описывались бы положение и характер религии Будды того времени, не осталось. Несмотря на это можно сказать, что в период высшего расцвета Киданьского государства религия Шакьямуни в Монголии была в сильнейшем упадке. Источники говорят на этот счет следующее. «После падения Уйгурского государства и вплоть до рождения Богдо-Чингис-хана часть монгольских племен исповедовала магометанскую религию, часть христианскую, остальные, хоть и исповедовали религию Шакьямуни, она мало отличалась от монгольского шаманизма. Однако обычай поклоняться буддийским божествам и почитать лам и банди вплоть до времени Чингис-хана в Монголии не прерывалось».

Данное утверждение находит подтверждение и в других исторических сочинениях.

Несколько слов относительно причин, побудивших монголов принять магометанско-лалынскую веру вместо религии Шакьямуни. В седьмом столетии нашей эры в Западной Аравии появился [человек по имени] Мухаммед, который происходил из низшего сословья. Одиноко странствуя в течение многих дней на верблюдах по пустыне, он размышлял. В результате такого созерцания и отшельничества у него начали появляться разные видения. В одном из таких видений он узрел снизошедшее к нему божество — посланца Аллаха, который сказал: «Аллах избрал тебя тем, кто будет насаждать его предначертания благой веры и распространять учение новой религии на земле». Мухаммед, уверовав в свое видение, всю жизнь проповедовал новое учение. Мухаммед проповедовал новую религию, меняя положения иудейской и христианской религий и приспосабливая их к своему учению. Ученики Мухаммеда систематизировали его учение и создали книгу «Краткий Коран повелений». Новая религия была названа по-арабски исламом, что означает «следовать судьбе или предопределению». Последователей исламской религии называют мусульманами. Сущность учения исламской религии таково. Небо едино, и оно есть Аллах. Проповедник повелений Аллаха, учитель-пророк есть Мухаммед. Аллах — создатель всего. Он волен давать страдание и счастье. Он абсолютен, поэтому не может быть изображен в образах, понятных обычным людям. Все представления, возникающие в обыкновенном уме независимо от Аллаха — ложны. Поэтому кто желает следовать правде и в загробной жизни, освободившись от вечных мук, кто желает наслаждаться несокрушимым счастьем в счастливой стране, тот должен подчиняться законам бога-Аллаха. Тот, кто нарушит законы Аллаха и изберет ложь, тот неминуемо вкусит в загробной жизни ужасные страдания.

По законам Аллаха запрещается употреблять спиртные напитки, необходимо содержать себя в чистоте, ставить выше всего правоверность, учиться знаниям. Следует исполнять следующие обряды: совершать поклонения, молиться; восхвалять бога; совершать омовение и соблюдать пост; не есть свинину и вообще мясо животных, убитых не ламой-муллой; считать его поганым и воздерживаться от употребления. Последователи этой религии не могут держать в своих жилищах в качестве священных предметов статуи божеств. Они могут иметь только первые стихи повелений Мухаммеда. Мухаммед начал распространять это лалынское учение в городе Мекке. Все арабы последовали за ним. В учении Мухаммеда говорилось также, что повеления Аллаха нужно всеми способами внедрять в сознание невежественных народов, живущих вокруг.

В соответствии с этим арабы в начале VIII в. начали нападать на соседние страны, совершать несправедливые действия, творить массовые убийства. Таким образом, они начали насильно распространять учение Мухаммеда. Соседние с арабами страны — Турция, Персия восприняли религию Мухаммеда и, сделавшись мусульманскими, с VIII в. начали воевать против буддистов Индии, Хотана, Бухары.

В результате этого вплоть до времени Чингис-хана, т.е. в течение более четырехсот лет магометане, христиане и буддисты на границе Азии и Европы вели между собой беспрерывные войны. Тогда магометане, завоевав обширные земли, захватили тюркские и монгольские племена, жившие вблизи Индии и Хотана, разрушили возведенные ими храмы, субурганы, уничтожили религиозную литературу и насильно распространили лалынскую веру. В результате этого монгольские и тюркские племена, жившие в соседстве с Индией и Хотаном, начиная с 900-х годов, стали в большинстве своем мусульманами.

Принявшие ислам монгольские и тюркские племена сами часто ходили войной на буддистов, постоянно совершая набеги на Индию и принося туда разрушения. Таким образом, примерно к 1200 г. религия Шакьямуни в Индии была почти полностью ликвидирована.

Эта религиозная борьба была остановлена Чингис-ханом. Об этом написано в книге «Алтан дэбтэр» следующее: «Во времена бедствий появились двенадцать порочных ханов, принявших учение еретиков-лалынцев. Они почти полностью уничтожили религию Будды во всех странах. Но появился Чингис-хан, ниспосланный небом и подавил этих скверных ханов». В некоторых тибетских писаниях сказано, что Чингис-хан окончательно уничтожил лалынскую веру в Монголии, но это абсолютно неправильно, так как западные монголы, веровавшие в лалынское учение, продолжали веровать в него и после Чингис-хана. В связи с этим небезынтересно привести данные из путевых заметов индийского ламы Губонато, который в XVI в. путешествовал по Западной Монголии. Он пишет: «При посещении таких стран, как Мултан, Мачхела, Хорасан, Базасан, Куша, лежащих на севере от Индии, выяснилось, что они в основном заселены монголами. Верхние монголы, так как являлись народом таджикского происхождения и веровали в магометанство, отнеслись ко мне в начале высокомерно. Но я продемонстрировал им колдовские действия, чем быстро привлек их внимание».

Все доказывает, что Чингис-хан не вел борьбу против какой-либо религии.

[1] Работа осуществлена при поддержке РГНФ (проект 06-01-918100 а/G "Тибетские источники по истории монголов").

[1] Названные источники изучены в малой степени. Основная литература: Huth G. Geschichte des Buddhismus in der Mongolei. Aus dem Tibetischen des ’Jigs-med nam-mk’a herausgegeben, ьbersetzt und erlдutert. 1, 2. Teil. 1893–1986; Бира Ш. Монгольская тибетоязычная историческая литература (XVII–XIXвв.). Улан-Батор, 1960; Бира Ш. О «Золотой книге» Ш. Дамдина. Улан-Батор, 1964; Дармадалаа. Их Монголын оронд дээдийн но ямар мэт дэлгэрсэн ёсыг тодорхой огуулэгч цагаан лянхуан эрхис хэмээх оршвой. Улаанбаатар, 1995; История в трудах ученых лам / Сост. и ред. А.С. Железняков, А.Д. Цендина. М., 2005.

Материал размещен на сайте при поддержке гранта РФФИ №06-06-80-420a.

Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика

<< На главную страницу

А.Д. Цендина

Представления монголов о своем происхождении и месте в историческом времени и мировом пространстве (по «историям религии в Монголии») [1]