Мифологическая проза малых народов Сибири и Дальнего Востока
Составитель Е.С. Новик

Общее оглавление

Примечания к № 45-68

45. Три солнца (Илан сиун). Записал Н.Б. Киле в 1974 г. от Хусукты Ходжер, 71 года, неграмотной, в с. Ачан Амурского р-на Хабаровского края.

Реалистической основой мифа служит природное явление, известное как "ложные солнца": при определенных погодных условиях бывает мираж в виде одного или двух солнц рядом с реальным.

Сюжет распространен в фольклоре всех тунгусо-маньчжуров и нивхов, количество же солнц разное, например у нанайцев и ульчей - три, у удэгейцев - два. Как правило в роли избавителя от солнца выступает герой из рода сказителя.

46. Солоны (Солонсал). Записал C.H. Оненко в 1959 г. от Иннокентия Пиосовича Оненко, 70 лет, неграмотного, в с. Найхин Нанайского р-на Хабаровского края. - Архив C.H. Оненко. Перевод С.Н. Оненко.

Солоны - народ тунгусо-маньчжурской группы. Их язык относят к северной, или собственно тунгусской, ветви, к которой, кроме него, относят языки эвенов, эвенков и негидальцев. Ближе всего язык солонов к эвенкийскому, это свидетельствует о том, что ранее они жили в близком соседстве или же составляли одну народность. В настоящее время солоны проживают в северо-западных районах Дунбея (КНР). Небольшая группа солонов во второй половине ХVIII в. была переселена в Синьцзян.

Переселение солонов на Амур из Маньчжурии - реальный исторический факт, соединенный с мифом о предке солонов - шамане Чолинга. На Амуре солоны были ассимилированы нанайцами и вошли в их состав как род Пассар.

*1 Если хочешь меня убить, то отруби мой безымянный палец. В пальце была заключена душа шамана. В фольклоре смерть шамана наступает только после того, как будет уничтожена его душа.

47. О происхождении нанайских родов (Нанисал хаяди очичи). Записал Н.Б. Киле в 1962 г. от Ильи Актанко, 62 лет, малограмотного, в с. Сикачи-Алян Нанайского р-на Хабаровского края.

В тэлунгу прослеживаются многие факты реальной действительности. Это походы в XV-XVI вв. китайских войск на территорию Маньчжурии для усмирения местных жителей, восстававших против китайских правителей, и разорительные набеги в начале XVII в. маньчжуров на территории разрозненных тунгусо-маньчжурских народов Приамурья и Приморья. Пленных молодых мужчин включали в состав войск Нурхаци и переселяли на юг Маньчжурии. Результатом этих процессов были многочисленные миграции тунгусо-маньчжуров, в том числе и нанайцев.

48. Тэлунгу о роде Одаял (Одясалба тэлунгуй тэлунгу). Записала Б.Ч. Ходжер в 1968 г. от Диды Кунгывны Одзял, 86 лет, неграмотной, в с. Джуен Амурского р-на Хабаровского края.

Миф позднего происхождения: в нем соблюдена лишь традиция, возводящая род к тотемному животному.

Сейчас тигр воспринимается как общее божество и почитается всеми нанайскими родами.

До недавнего времени запрещалось убивать тигра, говорить о нем что-то дурное. Увидев его следы, охотники преклоняли колена, говоря: "Пуэ! Пуэ! Пуэ! Иди своим путем. Рад видеть твой след. Я не помышляю помешать тебе: у меня же свои дела, ты же сам знаешь". Пуэ! - магическое слово, с которым обращались к тигру и хозяевам стихий.

с.453.

49. Тэлунгу о роде Бельды (Белдайсал балдихамбачи тэлунгуй тэлунгу). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Тунки Киле, 77 лет, неграмотной, в с. Джуен Амурского р-на Хабаровского края. - Личный архив Н.Б. Киле. Перевод Н.Б. Киле.

*1 См. коммент. к  № 20.

50. Тэлунгу о роде Киле (Килэнсэлбэ талунгуй тэлунгу). Записала M.H. Ван в 1968 г. от Кочоа Ходжер, 69 лет, неграмотной, в с. Джуен Амурского р-на Хабаровского края.

Миф о мудуре как о родовом тотеме Киле и Ходжеров, вероятно, маньчжурского происхождения. События, однако, разворачиваются на территории проживания нанайских родов Киле, Бельды, Самар, Ходжер. По-видимому, форма мифа - один из способов сохранения памяти о полиэтническом составе рода.

51. Тэлунгу о роде Ходжер (Хэдерсэлбэ тэлунгуй тэлунгу). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Пирки Пукивны Ходжер, 99 лет, неграмотной, в с. Верхний Нерген Нанайского р-на Хабаровского края.

Эпизод с заглатыванием героя огромным животным - один из характерных элементов древнего тотемного мифа, но в данном сюжете он почти утратил свой первоначальный смысл: женщина, бросившая своего ребенка в озеро, хотела через тело тотема приобщить его к миру духов-хозяев.

52. Тэлунгу о роде Самар (Самарсалба тэлунгуй тэлунгу). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Александры Михайловны Наймуки, 58 лет, неграмотной, в с. Кондон Солнечного р-на Хабаровского края.

В основе сюжета действительное событие - миграция в Кондон большой семьи из рода Самар. В качестве эпизода использован топонимический сюжет, который может бытовать самостоятельно, - о происхождении названия реки Хуин.

53. Молчаливый охотник (Хэмэ-хэмэ би най). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Лотари Гейкер, 79 лет, малограмотного, в с. Кондон Солнечного р-на Хабаровского края.

*1 Молчаливый охотник. Переведено по смыслу. Хзмэ-хэмэ би - образное словосочетание, подчеркивающее особенную, исключительную немногословность героя.

Тэлунгу оформлено в виде реалистического повествования, главная цель которого - утвердить традиционный промысловый "этикет".

54. Охотник и тигрята (Най, пурэн амбансал). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Пуги Киле, 100 лет, неграмотного, в с. Джуен Амурского р-на Хабаровского края.

Вар. нанайск. - "Дети тигра" [2, с. 236-237], ульч. - "Предание" [43, с. 98-99, 155], ороч. - "Предание рода Ёминка" [4, с. 175 - 178].

Мифологический сюжет о благодарных животных широко распространен в фольклоре всех тунгусо-маньчжурских народов. Как эпизод он встречается в многосоставном тэлунгу, записанном В.А. Аврориным, - "Жизнь гасианских" [2, с. 232-236].

55. Медведь (Мапа). Записал Н.Б. Киле в 1962 г. от Ильи Актанко, 62 лет, малограмотного, в с. Сикачи-Алян Нанайского р-на Хабаровского края.

Медведь у нанайцев, как и у всех народов Сибири, был особо почитаемым зверем. Сейчас нанайцы сохранили только обряды, связанные с поеданием медвежьего мяса, а также многочисленные запреты для охотников и женщин. В прошлом в медведя нельзя было стрелять из ружья, следовало охотиться только с копьем, выгоняя зверя из берлоги. Считалось, что медведь все знает о человеке и его намерениях. Он мстит тому, кто причинил ему зло. Человека, ставшего врагом медведя, называли галку най - букв. "человек с галом", т.е. обреченный. Запрещалось брать вещи (нож, ружье, кресло и пр.) такого человека, так как зверь по ошибке мог отомстить не тому.

Мораль тэлунгу такого типа - не нарушай установленные предками правила отношений между человеком и зверем, иначе будешь жестоко наказан.

56. Тигр и Куська (Пурэн амбандиани, Куськэдиэди). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Андрея Даниловича Бельды, 72 лет, малограмотного, в с. Джуен Амурского р-на Хабаровского края.

Запрет громко говорить о тигре и медведе, похваляться своей храбростью до сих пор бытует среди нанайских охотников. Считается: все, что говорит человек, тигр, как и медведь, слышит, поэтому болтунов нанайцы не уважают.

с.454.

*1 Киле Пуга - реальный человек, знаток сказок и тэлунгу, от него записана сказка "Охотник и тигрята", вошедшая в данный том (№ 54).

57. О хозяине северного ветра. (Очи эдени). Записал Н.Б. Киле в 1974 г. от Анны Антоновны Киле, малограмотной, в с. Ачан Амурского р-на Хабаровского края.

Северный ветер (очи) русские жители Амурского бассейна называют "низовиком". Он дует против течения Амура, поднимая сильные волны и принося холод, что очень мешает рыбной ловле.

Варианты этого тэлунгу встречаются в качестве эпизода в героических сказках. Усмирение северного ветра изображается как один из подвигов мэргэна (см. № 14).

58. О боге рыб (Согдата эндурини). Записала А.Г. Бельды в 1984 г. от Канзы Семеновны Бельды, 81 года, неграмотной, в с. Джари Нанайского р-на Хабаровского края.

*1 ...то ш это кит-касатка, то ли еще кто... В фольклоре нанайцев хозяева водоемов имеют двойную природу, они выходят на берег в облике людей, а уходя в воду, приобретают зооморфный облик, чаще всего кита-касатки или мудура.

*2 ...увидел окаменевшею человека. Это божество рек и морей предстает в виде каменного человека.

Тэлунгу утверждает древние экологические законы, запрещающие убивать зверя, ловить рыбу, собирать дикоросы и т.п. сверх той меры, которая необходима для потребления.

59. Птица Кори (Кори гаса). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Александры Михайловны Наймука, 58 дет, неграмотной, в с. Кондон Солнечного р-на Хабаровского края.

В данном варианте Кори - обычная птица, только очень больших размеров. Чаще же всего ее описывают как железную птицу, от крика которой люди теряют рассудок и бегут за ней до истощения и смерти. Спастись от этого можно, привязав себя к дереву.

Образ, близкий Кори, находим в сказке "Арха Аодину мэргэн" (см. № 8), в орочском тэлун "Род Намунка" [4, с 180].

60. Калгама (Калгама). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Тунки Киле, 77 лет, неграмотной, в с. Джуен Амурского р-на Хабаровского края.

Вар.: негид. - "Кадгам" [45, с. 127-128].

Калгама (ульч. Калгама, ороч. Калгаму, эвенк. Калу) - один из наиболее популярных персонажей мифологии народов Приамурья и Приморья. Считался духом-хозяином леса.

61. Подя (Эктэ подя). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Тунки Киле, 77 лет, неграмотной, в с. Джуен Амурского р-на Хабаровского края.

Вар.: ульч. - "Хозяин огня и охотник" [3, с. 134-139].

*1 Мифологический образ Подя распространен у всех тунгусо-маньчжуров. Образ Подя варьируется: в одних мифах это пожилая женщина, в других - пожилой мужчина.

Более древним следует считать женский образ хозяйки огня, живущей под землей на сухих и высоких местах и избегающей болот, марей, кочкарника. С переходом от материнского рода к отцовскому образ Подя изменился, приобрел вид пожилого мужчины, хозяйка же огня стала считаться его женой или вовсе была вытеснена.

*2 Втыкать в землю заостренный предмет было для нею запретом. Существует большое число запретов при обращении с огнем. Один из них - нельзя втыкать в землю острые предметы, чтобы не поранить Подя.

62. О хозяине реки Симин (Симин онини эдени). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Дайчи Киле, 75 лет, неграмотного, в с. Джуен Амурского р-на Хабаровского края.

Данный миф широко распространен не только у нанайцев, но и у русских старожилов Приамурья. Аналогичен тэлунгу "О боге рыб" (№ 58).

63.0 шамане Одзял (Одял самани). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Пирки Пукивны Ходжер, 99 лет, неграмотной, в с. Верхний Нерген Нанайского р-на Хабаровского края.

64. О шамане Пассар (Посар самани). Записал Н.Б. Киле в 1962 г. от Ильи Актанко, 62 лет, малограмотного, в с. Сикачи-Алян Нанайского р-на Хабаровского края.

Могущество шамана зависело от силы его духов-помощников, покровителей. Чтобы сохранить свою "форму", шаман выполнял обряд почитания своих духов. Перед

с.456.

камланием он предлагал сэвэнам ритуальное угощение каалан - питье из настоя багульника, "кашу"-амсон из цветочных лепестков и другие лакомые блюда, например почки черемухи и пр. Все это подавалось в очень малых дозах.

Считалось, что соперничество шаманов проявляется в противоборстве их сэвэнов. Победителем выходил тот, чьи сэвэны были сильнее.

*1 Сильного духа прогоняющий Халигда, / Солнце прогоняющий Сигда, / Диск бронзовый держащий Симчингэ... В песне упоминаются деревья, которые, вероятно, считались в прошлом покровителями родов. Духи ясеня (Халигда) и лиственницы (Сисигда) стали исполнителями воли шамана, а молчаливый Симчингэ (дух спокойствия) - его охранителем. Бронзовый диск - шаманское зеркало, своеобразный щит, охраняющий шамана от враждебных ему духов.

*2 Сэвэны кропили старика [шамана] настоем багульника и с шумом дули на его лоб. Так духи-помощники наделяли шамана силой.

65. Адо (Адо). Записал Н.Б. Киле в 1974 г. от Чинда Киле, 72 лет, неграмотного, в с. Ачан Амурского р-на Хабаровского края.

Адо - близнецы, двойня. В мифологии нанайцев сохранились некоторые пережитки близнечного культа. Считалось, что женщина, родившая близнецов, одного из детей зачала от какого-либо духа. Сама же мать считалась сопричастной миру духов. Пережитки дуальной организации и связанного с ней близнечного культа более полно сохранились в мифологии ульчей - родственного нанайцам народа [12, с. 140-149].

Поскольку в первобытном сознании рождение двойни считалось чем-то противоестественным, миф повествует о происхождении сэвэнов-адо от насильственного брака женщины с чудовищным медведем (ср. № 20).

Адо в шаманском пантеоне - фигурки из дерева, металла, стилизованные изображения животных, птиц, рыб, земноводных. Их назначение - быть избавителями от болезней. С каждой болезнью в зависимости от характера ее проявления был связан особый дух-избавитель, поэтому разновидностей адо очень много. Единственный антропоморфный адо - хоралико адо (букв. ревнивец) [145, с. 189-202].

66. Очалан-сэвэн (Очалан сэвэн). Записала Л.Г. Бельды в 1984 г. от Марии Николаевны Киле, 74 лет, малограмотной, в с. Джари Нанайского р-на Хабаровского края.

В основе тэлунгу образ Очалан сэвэна, наказывающего женщин и мужчин за супружескую неверность Его изображают на ткани в виде фигурки человека, сидящего верхом на тигре или на других родственных тигру животных.

Тигр посылает женщине коврик со своим изображением. Это символический подарок, обладающий также магическим свойством дарить супружеское счастье.

67. Древнее событие (Балапчи тэлунгу). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Кирилла Федоровича Оненко, 68 лет, малограмотного, в с. Даерга Нанайского р-на Хабаровского края.

*1 Не простой сон мне приснился. Старик, явившийся во сне человеку, - дух-покровитель рода.

*2 Питаясь моим мясом, ты дойдешь до города. Во имя сохранения линии рода старший из действующих персонажей жертвует собой.

68. Бедный жених (Хони синэди най асигой бахани). Записала В.Ч. Ходжер в 1968 г. от Лотари Гейкер, 79 лет, малограмотного, в с. Кондон Солнечного р-на Хабаровского края.

Рассказы о получении жены без выкупа очень популярны у нанайцев. Эти сюжеты встречаются в тэлунгу и нингман (см. коммент. к № 36, 42).