<< На главную страницу

Ю.Е. Березкин

Рыба и бык: зооморфная опора земли в фольклоре Евразии[1]

В печати, Годишник на Асоциациа "Онгъл", София, 2009

Abstract

Yuri Berezkin. The fish and the bull: zoomorphic support of the earth in Eurasian folklore

Bull holding the earth on its horns is an image is a popular image in Western Eurasian folk believes, Bulgaria included. In many cases, the bull itself stands on a fish or "whale". No such images are known in ancient written sources or iconography, and their spread is usually ascribed to the influence of the Islam. To some areas such as North and East Africa or Malaya such a cosmological scheme was almost certainly brought with the Islam, but its absence in the Koran itself brings us to look for its sources somewhere else. In the South-eastern Eurasia (the North-East India, Indonesia, Taiwan) the images of the earth-supporting mammals are more diverse and better integrated into traditional mythologies than in Western Eurasia. The image of the earth-supporting fish is typical for Siberia and East Asia. The spread of the both, the bull and the fish earth supports, and their fusion into new standard cosmological scheme probably realized during the cultural integration of Nuclear Eurasia since about the time of Christ thanks to emergence of the "World-System" communicative network. With better opportunities for the inter-ethnic borrowing, the folklore motifs which had been lest integrated into their ethnic background were selected. Several other motifs typical for the Western Eurasian folk beliefs also demonstrate parallels in mythologies of the south-eastern Eurasia. Their diffusion across Nuclear Eurasia was largely independent from the spread of the "Abrahamic" religions.

Космологическая схема «землю подпирает стоящий на рыбе бык» (A844.5: Earth rests on the horns of a bull who rests upon a fish) характерна для традиций Балкан, Кавказа, Передней и Средней Азии, Казахстана, Поволжья. В некоторых текстах земля опирается на четвероногое животное, но рыба под его ногами не упоминается (A844.2. Earth supported by bull). Ареал этого упрощенного варианта на западе Евразии тот же, что и у традиций, в которых четвероногое мыслится стоящим на рыбе. Вот примеры, которые мне удалось собрать.

Палестинцы: Аллах велел ангелу держать землю, поставил его на скалу, скалу – на спину или на рога быка по имени Бегемот, быка – на кита (Левиафана); последний пытается проглотить луну, вызывая затмения (Hanauer 1977: 5-7; Meyouhas 1928: 7-11).

Болгары: земля держится на рогах вола или буйвола, тот стоит на рыбе (Гура 1997: 758); крупные землетрясение – наказание божье; мелкие и слабые вызывает буйвол, который держит на рогах землю, перекладывая ее с одного рога на другой (Маринов 2003: 63).

Сербы: земля стоит на волу; на рогах быка или вола; на четырех волах; на четырех быках; на четырех быках, из которых на западе черный, на юге – синий, на севере белый, на востоке – красный; они стоят в желтой воде, пьют ее, устали, в конце мира вода затопит землю; когда бык шевелит ухом (или рогом), происходит землетрясение (Jанковић 1951: 9-10).

Босняки-мусульмане: земля стоит на волу, вол на рыбе (Jанковић 1951: 9).

Гагаузы: земля покоится на рогу желтого ( сары) быка; когда он перебрасывает ее от усталости на другой рог, происходит землетрясение (Мошков 1901: 58).

Крымские татары: ветер держит воду, вода – рыбу, рыба – быка, на его рогу утверждена земля; либо земля держится на буйволе, буйвол на рыбе, рыба на воде, вода на ветре, ветер на тьме; устав, буйвол перемещает землю с одного рога на другой, вызывая землетрясения (Потанин 1883: 799).

Абхазы: земля находится между рогами быка или оленя; когда тот шевелится, происходят землетрясения (Барцыц 2005) ; когда держащий на рогах землю бык чешется или когда его беспокоит муха, происходит землетрясение (Чурсин 1956: 157).

Осетины: землю поддерживает бык; когда потряхивает рогами, она дрожит; если бык взбесится, земля провалится, все погибнет (Чибиров 2008: 183).

Ингуши: земля стоит на быке и трясется, когда он шевелится (Потанин 1883: 799).

Чеченцы: когда Бог создал землю, быки согласились держать ее на рогах (Далгат 2004: 177); мир лежит на ярме двух волов, когда волы трясут головой, бывают землетрясения (Потанин 1919: 85).

Кюринцы (ахтинцы): земля утверждена на рогу красного быка (Потанин 1883: 799).

Мюрагинцы: земля утверждена на спине (или на роге) красного быка; испугавшись муравья или комара, бык замер; когда муравей движется, бык отскакивает, земля содрогается (Ханагов 1892: 152-153).

Кумыки: земля состоит из семи слоев; под нижним - бык, держит ее на рогах; когда перекладывает с одного на другой, происходят землетрясения (Гаджиева 1961: 329).

Армяне: земля держится на рогах стоящего в воде красного быка; когда его кусают оводы, он чешет себе спину и происходит землетрясение; либо в океане на рыбе стоит вол, держит на рогах землю; когда он гневается, то трясет рогами, вызывая землетрясения (Багрий 1930: 128); земля стоит на рогах быка (некоторые говорят – барана); когда он трясет головой, происходит землетрясение (Бунатов 1893: 179); земля утверждена на рогах быка, когда мухи беспокоят его, он шевелится, земля трясется (Мелик-Шахназаров 1904: 91).

Азербайджанцы: землю держит ангел, который стоит на скале, скала на быке с четырьмя тысячью глаз и таким же количеством ушей, морд, языков и ног; бык же стоит на рыбе (Ширакуни 1904: 211-212).

Турки: земля покоится на рогах желтого ( сары) быка; под быком рыба, еще ниже – море; когда грехи людей переполняют чашу терпения Бога, он велит мошке щекотать быку нос; бык машет головой, сотрясая землю (Гордлевский 1968: 74).

Талыши: мир утвержден на спине быка, один его рог на западе, другой на востоке; перед быком волк, поэтому он не может шагнуть; когда муха кусает быка, он двигает ушами, происходят землетрясения (Багрий 1930: 23).

Курды:  земля покоится на спине красного быка; когда он дергает ушами, размахивает хвостом, происходят землетрясения; другие говорят, что около быка летает муха, когда подлетает к глазу, бык моргает и земля содрогается (Чурсин 1925: 16).

Персы: когда Али сражался, Бог посылал двух ангелов удерживать его руку, в которой меч; иначе он порубил бы на куски не только врагов, но и погубил своего коня, землю, быка, держащего ее на рогах, и рыбу, на которой стоит бык (Donaldson 1938: 82 ).

Памирцы: земля на роге быка, у которого от головы до хвоста 500 лет пути, между рогами 250 лет пути; шайтан предложил быку сбросить бремя; бык мотнул головой; Господь велел мухе заползти в нос быку и ужалить его; бык заревел, с тех пор его имя ревун – бакар; муха будет жалить быка до воскресения; бык хочет сбросить ее, земля содрогается; бык стоит на рыбе, у которой от головы до хвоста 500 лет пути; рыба на воде, вода на ветре, ветер над адом, ад на блюде, блюдо в руке ангела Дарьяила, ангел на черве под седьмым ярусом ада (Горненский 2000: 157-159).

Башкиры: земля стоит на быке, бык на рыбе или на трех рыбах (Бараг 1987, № 12: 37); земля держится на быке, его движения вызывают землетрясения (Надршина 1986: 19).

Волжские татары: земля держится на роге быка, бык стоит на усе рыбы; вода опоясывает землю, покоится на вечной темноте (Воробьев, Хисамутдинов 1967: 314).

Мари: в океане краб, на нем стоит бык, держит на рогах землю; когда шевелится, происходят землетрясения; один рог уже сломался, когда сломается второй, наступит конец мира (H arva 1927: 312); земля утверждена на рогах быка; один уже сломался, когда сломится и другой, наступит конец мира (Потанин 1883: 799).

Удмурты: под землей живет черный бык, который стоит на спине рыбы, плавающей в подземном море; бык держит на своих рогах землю, двигая рогами, сотрясает землю (Перевозчикова 1993: 252; Harva 1927: 311-312).

Коми-пермяки: три коня каждый по очереди держат землю; когда черный – голод и мор, белый – войны и смерть, красный - благополучие (Конаков 1999: 433).

Казахи: на поверхности океана лежит туман, на поверхности тумана камень джаин, на камне стоит сивый ( ког) бык и рогами поддерживает землю (Потанин 1881, № 8г: 153-154); мир стоит на китовом усу и на рогу синего ( ког) быка (Потанин 1916, № 23: 114); земля покоится на плавающей в воде рыбе и опоясана драконом (айдагар); на ее краю стоит голубой бык, на одном роге держащий все небо (Чулощников 1924: 242).

Киргизы: земля держится на золотых рогах черного быка; когда тот шевелится, происходят землетрясения (Брудный, Эшмамбетов 1989: 108-115).

Уйгуры: бык держит землю на одном роге; когда грехи людей накапливаются, он устает, перекладывает землю на другой рог, происходят землетрясения (Катанов 1897: 44).

Сибирские татары: земля – как плащ, накинутый на водную поверхность; расположена на рогах быка Сур-пога; тот прикреплен к усам рыбообразного чудовища Аштаха, плавающего в океане (Уразалеев 2007: 4).

Телеуты: земля держится на четырех синих (кцк) быках; когда уставшие быки начинают передвигать ноги, происходят землетрясения (Функ 2005: 117).

Торгуты: земля держится на сером (кцк) быке; когда он шевелится, бывают землетрясения; ветер – его дыхание (Ивановский 1890: 263).

Те же представления распространены и у многих мусульман Северной Африки, побережья Восточной Африки, Южной и Юго-Восточной Азии. Во всех случаях в высшей степени вероятно, что эти образы были принесены туда из Передней Азии вместе с исламом.

Арабы Марокко . Земля стоит на рогу быка, бык на рыбе, рыба на воде, вода на ветре, ветер на пустоте, а на чем пустота, знает только Бог; когда бык передвигает ношу с одного рога на другой, происходят землетрясения ( Wieschhoff 1939: 42).

Арабы Египта: земля покоится на рогах быка, бык стоит на рыбе или ките ( El- Shamy 1995: 45); во время землетрясения держащая землю корова перебрасывает ее с одного рога на другой ( Andree 1878: 102).

Суахили (побережье Восточной Африки). В мировом океане плавает рыба Chewa , на ней камень, на камне божий вол, на одном из его рогов покоится земной диск; когда вол перекладывает его на другой рог, происходит землетрясение ( Struck 1909: 88) .

Бенгальцы (мусульмане): земля покоится на рогах быка, бык на рыбе, рыба в воде, вода на хаосе; когда бык трясет головой, происходят землетрясения; но быка тут же кусает москит и бык замирает (Bhattacharjee, Binod 1930: 122-123).

Малайцы : земля держится на рогах буйвола; когда один рог устает, буйвол перебрасывает свою ношу на меньше, чем на западе и на востоке США и другой, происходит землетрясение; сам буйвол стоит на островке среди моря, на черепахе или на рыбе Нун ( Skeat , Blagden 1900: 5-6)

В Южной Азии мотив животного-земледержца вошел и в индуистскую традицию, хотя в ней землю поддерживает не обязательно бык, но также, и даже чаще, кабан или слон ( Elwin 1949: 13). Бенгальцы-индуисты считали, что землю поддерживает слон, который стоит на змее, а змея - на черепахе; если кто-то из них шевелится, земля содрогается (Bhattacharjee, Binod 1930: 122). Сто лет назад в районе Бомбея полагали, что землю держит на одном из своих рогов любимый бык Шивы. Когда перекладывает на другой, земля содрогается ( Enthoven 1924: 80). Рыба под ногами млекопитающего в южноазиатских вариантах не упоминает, хотя популярен мотив рептилии под ногами слона.

Каково же происхождение образа животного-земледержца?

То, что космологические схемы типа «земля на быке» или «земля на быке, бык на рыбе» появились вместе с мусульманской религией, предполагали еще первые исследователи этой темы (Потанин 1972: 303; Harva 1927: 312). Логика здесь понятна. С одной стороны, ареал подобных представлений в значительной мере совпадает с зоной влияния ислама (от Северной Африки до Индонезии). С другой стороны, ничего подобного не зафиксировано ни в древних восточно-средиземноморских и переднеазиатских текстах, ни в иконографии тех культур, к которым в конечном счете восходят переднеазиатские традиции. Хетто-хурритская, шумерская, вавилонская, западносемитская, авестийская, ведийская схемы мироздания в общих чертах известны, а древнегреческая известна достаточно хорошо, но образа держащего землю животного в них нет. Нет его также в более северных областях Европы - в «Эдде», в ирландских «сагах», в кавказском нартском эпосе. Известный в прибалтийско-финском фольклоре образ «большого быка», от одного рога которого к другому «ласточка день летит» (Евсеев 1950, № 65: 146; Laugaste 1998: 9; Tedre 1969, № 4: 17), с рассматриваемой мифологемой не связан, в прибалтийско-финские космогонии не вписывается и скорее восходит к отраженному в мифологии ритуалу принесения в жертву быка, известному в индоевропейских традициях. Образ быка в переднеазиатской иконографии и ее производных от Балкан до Южной Туркмении и Пакистана распространен с докерамического неолита Б (Cauvin 1994), но нет ни одного изображения, на котором бык мог бы рассматриваться в качестве опоры земли. Иконография не отражает всей космологии, но в сочетании с отсутствием образа хтонического быка в ранних письменных источниках подобное негативное свидетельство все же существенно. Если в древних западно-евразийских традициях и есть образ держащего мир существа, то это антропоморфный великан, подпирающий землю, как это было у хеттов (Иванов 1977: 138-139) и, возможно, финикийцев (Тураев 1999: 75) или небо (греческий Атлас).

Итак, для доисламской Западной Евразии у нас нет сведений о животных, мыслившихся опорой земли. В Мекке и Медине во времена пророка Мохаммеда подобные образы также вряд ли были распространены. Хотя во многие традиции интересующая нас космология могла проникнуть вместе с исламом, сомнительно, что она была свойственна доисламским представлениям самих народов Аравии. Как ни мало мы знакомы с последними, имеющиеся свидетельства позволяют характеризовать Древнюю Аравию как переднеазиатскую периферию. Предполагать здесь наличие особого набора мифологических образов (к тому же отличных и от африканских) невероятно. Кстати и в XX в. представление о "быке-земледержце" не было в Йемене общепринятым ( Nov 1965: 267).

Однако отсылка к исламу сама по себе мало что объясняет. Если образ поддерживающего землю животного (обычно в свою очередь стоящего на спине рыбы или морского чудовища) не зародился на Ближнем Востоке (что, как только что было сказано, маловероятно), то он должен был быть откуда-то привнесен, а его распространение вместе с исламом – вторично. Мог ли мотив зооморфной опоры земли проникнуть с востока?

Мотив «земля на четвероногом» распространен не только в Индонезии, но и на северо-востоке Индии (тибето-бирманцы) и на Тайване, т.е. в районах, до которых влияние ислама не доходило. Важно подчеркнуть, что детали космологической схемы в этих случаях разнообразнее, чем на западе Евразии. Если на западе речь почти всегда идет о быке, подпирающем землю рогами, то на северо-востоке Индии и в Восточной Азии вид животного широко варьирует - слон, кабан, олень, медведь или некий монстр с чертами слона или буйвола. Индонезийские материалы ближе других к переднеазиатским, но и здесь животное-земледержец – это не совсем бык, но скорее чудовище с чертами млекопитающего и рептилии. Вот примеры.

Батаки : земля покоится на одном из рогов чудовища – полузмеи-полубыка ( Pleyte 1894: 96).

Минангкабау : земля покоится на рогах быка; когда его кусает комар, бык его отгоняет, земля колышется ( Pleyte 1894: 96).

Ибаны : lumbu (вероятно, бык или буйвол) поддерживает землю ( St ц hr , Zoetmulder 1965: 36).

Тораджа : землю поддерживает буйвол; когда муха кусает его за ухо, буйвол шевелится, земля трясется ( Adriani , Kruyt 1950, № 1: 370).

Тимор : существо foti в облике буйвола держит землю; когда foti шевелится, земля содрогается, в это время распространяются болезни ( Maass 1933: 276).

Апатани (тибето-бирманцы): буйвол лежит под землей и держит ее; когда он шевелит ушами, происходят небольшие землетрясения, а когда двигает телом – значительные ( Elwin 1958, № 1: 86).

Дафла (тибето-бирманцы): Chigo Ngirgo похож на огромного каменного слона, но без хобота и ушей; он лежит головой к Тибету, задом к Ассаму, держит землю; когда поворачивается, земля содрогается ( Elwin 1958, № 3: 87).

Галлонг (тибето-бирманцы): между миром людей и миром Wiyus (духов, божеств) находится существо Sichi-Nide-Hargogi , похожее на буйвола; трижды в год оно поворачивается, меняя сезоны – жаркий, влажный, холодный; когда встряхивается, происходят землетрясения ( Elwin 1958, № 5: 87-88).

Мири (тибето-бирманцы): мир держит Nide - Hargogi , похожий на буйвола и на слона, но имеющий четыре ноги, две руки, две головы, две пары рогов, два языка, четыре глаза, но один нос; когда он вздыхает, случается оползень; раз в два-три года Nide - Hargogi поворачивается, вызывая большие землетрясения ( Elwin 1958, № 6: 88).

Ака (тибето-бирманцы): мир покоится на спине существа Phum-Badra ; его голова обращена к востоку, зад к западу; время от времени насекомое говорит ему, что все люди и животные на земле умерли, тот плачет от горя, земля содрогается; тогда люди и животные кричат, «Мы здесь», и существо успокаивается ( Elwin 1958, № 7: 88).

Тагин (тибето-бирманцы): существо Modi - Mobe - ane с глазами и ушами, но без ног, рогов и хвоста держит землю; когда умирает знаменитый шаман, он проходит мимо существа, а оно пытается загородить ему путь; шаман бьет существо мечом, оно содрогается в гневе, весь мир дрожит ( Elwin 1958, № 13: 90-91).

Пазех (Тайвань): земля опирается на свинью, дрожит от ее движений ( Yamada 2002: 65).

Ами (Тайвань): землю раскачивает находящийся под ней буйвол, либо земля покоится на столбе, столб опирается на свинью, а когда она чешется, земля содрогается ( Yamada 2002: 65).

Атаял (Тайвань): под морем находится огромный олень; когда он высовывает из воды уши, происходит землетрясение, либо землетрясения вызывает подземный медведь ( Yamada 2002: 64).

Сайся , бунун (Тайвань): землю поддерживает бык; его движения вызывают землетрясения ( Yamada 2002: 65).

Цоу (Тайвань): под землей находится напоминающее лошадь животное; его движения вызывают землетрясения ( Yamada 2002: 65).

Как было сказано, что в западноевразийских традициях наряду со схемой "рыба-бык-земля" встречается ее упрощенный вариант – "бык-земля" (без рыбы). Здесь же встречается и другой упрощенный вариант, согласно которому земля покоится непосредственно на рыбе или нескольких рыбах (без быка). Этот образ также известен и за пределами Западной Евразии, причем его ареал смещен к северу и к востоку по сравнению с ареалом образа животного-земледержца. Этот ареал охватывает Западную и Восточную Сибирь, Нижний Амур, Сахалин, Японию, Тайвань, Тибет с сопредельной частью Бирмы и Индии, но не включает Индонезию. Один случай зафиксирован и на северо-западном побережье Северной Америки. Вот варианты, которые удалось собрать.

Словенцы: земля держится на рыбе; когда рыба шевелится, происходит землетрясение; либо земля плавает в воде в окружении двух рыб; когда они задевают землю хвостом, земля содрогается ( Kropej 2003: 121-123).

Сербы, венгры: земля покоится на рыбе (Мошков 1901: 70).

Поляки: земля лежит среди моря на двух больших рыбах (Веселовский 1890: 33-34).

Украинцы (Закарпатье): земля покоится на двух китах крест-накрест (Гура 1997: 757).

Украинцы (Киевская обл.): земля покоится на трех китах (Гура 1997: 757).

Русские (книжные версии): в «Голубиной книге» мать сыра земля покоится на Ките рыбе; когда Кит двинется, придет конец миру (Гура 1997: 757); в стихе о Федоре Тироне земля стоит на Тит-рыбе и Кытра-рыбе; кытр – мамонт; по другим книжным сказаниям, земля держится на «великорыбии», на «огнеродном ките», на «змее» Елеафаме, на «железном столпе» (Потанин 1883: 737).

Русские: в русской версии космогонической легенды земля утверждена на рыбах, на четырех рыбах, на трех, на семи китах (Вострецов 1907: 6; Заварицкий 1916, № 1: 67-69; Кузнецова 1998: 68).

Гагаузы: земля стоит на рыбе, во время землетрясения рыба вертит хвостом (Мошков 1901: 58).

Калмыки : землю держит на спине рыба Аварга загси, соответствующая бурятской Абарга загахан и монгольской Аврага дзагасан (Неклюдов 1982: 173).

Ногайцы: из пены на воде Господь сотворил землю; земля покоится на огромной рыбе, оставшейся под пеной (Алейников 1893: 2).

Армяне: земля окружена телом рыбы Лекеон или Левиатан; рыба стремится поймать свой хвост, от ее движений происходят землетрясения (Арутюнян 1980: 105).

Грузины: земля покоится на ките, от движения которого происходят землетрясения (Джанашвили 1905: 175); земля покоится на спине рыбы, которая лежит в подземном море, держа во рту свой хвост; когда он выскакивает изо рта, рыба приходит в движение, земля содрогается (Степанов 1893: 142).

Таджики : на дне мисок для плова изображают двух рыб. Такой сосуд считается «чашей Джамшида», в котором видна вся вселенная до ее основания, где находятся рыбы (Стеблин-Каменский 2006).

Удмурты: земля лежит на трех рыбах, рыбы на воде; когда рыбы отряхиваются, происходят землетрясения (Мошков 1900: 199).

Мордва: землю держат большие осетровые рыбы - севрюга, белуга, осетр (Мокшин 1998: 99); в формулах, заговорах землю поддерживают три рыбы или кита или одна рыба (Harva 1952: 138-139); земля лежит на одной большой рыбе (Мошков 1900: 199).

Мордва (эрзя): земля держится на белой рыбе (белуге) или на трех рыбах: севрюге, осетре, белуге; эти рыбы плывут к трем началам, к трем пропастям, чтобы подставить спину под Землю: старшая плывет на восток, средняя – на полдень (видимо, в центр Земли), младшая – к закату (Девяткина 1998: 34-35).

Чуваши: земля держится на трех китах, вокруг - водная стихия (Станьял 2004, № 22: 29).

Башкиры: земля держится на щуке или просто на какой-то рыбе (Надршина 1986: 19).

Алтайцы: для укрепления земли Ульгень поставил три рыбы, две по краям, одну – в центре; центральная – главная; она направлена головой к северу, под жабры подхвачена крюком с арканом, конец которого направлен к небу и там закреплен на трех столбах; этим устройством управляет богатырь Мангды Шире; если он ослабит аркан на одном столбе, земля склонится к северу, на ней образуются топи и болота, если на другой – земля может вообще утонуть (Вербицкий 1893: 90).

Чулымские татары: мамонта называют кер, гер, герс, сух-герс, причисляя его к водяным животным (сух – «вода»); «по поверью, впрочем мало распространенному, мамонта по его громадности и необычайной тяжести земля не могла сдержать, а потому Бог... назначил ему поддерживать землю» (Потанин 1883: 709-710). У. Харва впрочем полагал, что мамонт заменил здесь не рыбу, а быка (H arva 1927: 312).

Шорцы: средняя земля плоская, посредине гора Пустаг, под ней вода, и в ней рыба «кер-балык»; когда рыба шевелится, земля трясется (Хлопина 1978: 70); Бог укрепил землю на трех китах (кер-палык); когда те меняются местами, происходят землетрясения (Штыгашев 1894: 1-7).

Буряты: Эхе бурхан сотворила рыбу Абарга загаhан, на спине ее утвердила землю; когда рыба поворачивается, происходит землетрясение (Козин 1946: 173-175; Хадахнэ 1926: 32-33; Хангалов 1960, № 13: 18-19).

Халха-монголы: земля стоит на двух китах и лягушке (Беннингсен 1912: 13-14); ср.: была лишь вода; две рыбы сошлись и образовали кольцо; в нем стали скапливаться песчинки и выросла гора Сумбур-ола; мы живем на четырех туби вне ограды, образованной рыбами (Потанин 1919: 49).

Ненцы (Ямал): Нум лепит землю, бросает на воду; земля сперва неустойчива, поэтому Нум кладет ее на кита (Лар 2001: 188-205).

Манси: земля держится на спине ерша (Ромбандеева 1991: 43).

Ханты: земля держится на живущем в море ерше (Кулемзин 1984: 170).

Селькупы: землю подпирают мамонты (которых представляли в образе огромной щуки) и «землю держащая на весу рыба» (Прокофьева 1976: 106, 116).

Эвенки (конкретные группы не указаны): за крайней землей нижнего мира – вода; в ней плавают два окуня и две щуки; на их спины опирается вселенная – буга; гигантский олень нижнего мира имеет рога лося и рыбий хвост (Анисимов 1959: 18).

Якуты: «мать-земля… с окружностью из моря-трясины, с подпоркой из белорыбицы, с опорой из рыбы кит, с застежкой из рыбы осетр, с колышком из рыбы ерш, с балками из рыбы таймень, со столбами из рыбы сиг, с опорой из рыбы нерпа – увеличиваясь-возрастая… стоит (Емельянов 1980: 319).

Айну : земля лежит на спине форели; когда та шевелится, происходят землетрясения; форель глотает и изрыгает воду, вызывая приливы и отливы ( Batchelor 1927: 128: 488); два бога держат каждый руку на форели, чтобы не дать ей двинуться с места ( Etter 1949: 27); земля покоится на спине огромной форели, она же «рыба – позвоночник мира»; ее движения вызывают землетрясения; это та же рыба, что живет в глубоких озерах, глотает людей и животных ( Hitchcock 1890: 488).

Японцы : в нижнем мире находится сом ( Silurus asotus ); когда он шевелится, происходит землетрясение ( Yamada 2006).

Тибетцы , лепча: для пригималайской и восточной зон Тибета характерно представление о вселенной в виде материка, плавающего на спине черепахи или рыбы, придавленной для большей устойчивости горой, у основания которой находится змей Бегша; когда рыба вертит от усталости головой, происходят землетрясения (Огнева 1982: 508)

Качин (тибето-бирманцы): ниже земли вода, в ней живет рыба Palang - Ananda ; из ее спины вырос цветок, покоящийся на поверхности вод; на нем покоится мир; когда рождается царь, рыба смеется, а когда умирает – плачет, в обоих случаях земля содрогается ( Elwin 1958, № 12: 90).

Хампти (тибето-бирманцы): вначале везде вода; Phra положил земли на спину рыбе, велел самке (т.е. той же рыбе?) снести икринку (яйцо), разрезал его, одну половину положил на землю, другую сделал небом ( Elwin 1958, № 11: 17).

Чины (тибето-бирманцы): великан держит мир; основание мира – плоский камень, на нем разлит мировой океан; в океане плавает рыба Нгазалон, носит на себе плоскую скалу-землю; когда великан перекладывает груз с одного плеча на другое, происходит землетрясение (Чеснов 1982 b : 91).

Шаны : гора Лойсаомонг покоится на огромной рыбе и возникла из цветка лотоса, принесенного на землю богами; из листьев лотоса образовались 4 обитаемых материка земли (Чеснов 1982 a : 66).

Атаял (Тайвань): земля содрогается, когда оса кусает подземного карпа ( Yamada 2002: 65).

Нутка (остров Ванкувер): кит на дне моря держит на спине мир ( Carmichel 2006: 11; Webber 1936: 28).

Не все из приведенных источников прямо указывают на то, что рыба нижнего мира держит землю. Так у таджиков речь может идти просто о существах, плавающих в хтоническом океане и восходящих, вероятно, к рыбам "кара" ("кар") в авестийских и пехлевийских текстах (Боголюбов 1969: 91-93; Чунакова 2004: 133). Тем не менее для традиций, согласно которым движения рыбы вызывают землетрясения, наделение той же рыбы функцией опоры земли все же вероятно. Особо отмечу, что на востоке и юге Евразии и в Северной Америке земля нередко мыслится опирающейся на черепаху или лягушку или отождествляется с этими животными. Данные варианты мною описаны (Березкин 2005). В Западной Евразии представления о черепахе или лягушке как о воплощении или опоре земли либо как о ныряльщике за землей встречаются у карачаевцев, украинцев, румын, калмыков. Вместе с рыбой, червем, змеей черепаха и лягушка могут быть причислены к классу хтонических существ и, казалось бы, должны легко заменять друг друга в текстах. Однако это не так: между образом черепахи или лягушки и образами рыбы, червя или змеи как поддерживающих землю зооморфных существ ареальная корреляция оказалась слабой, так что распространение данных образов вряд ли было единым процессом. Соответственно мифы о черепахе или лягушке как об опоре земли я сейчас не рассматриваю.

***

Материалы фольклора редко бывают достаточны для того, чтобы на их основе определить относительно более древний ареал соответствующих представлений и пути их дальнейшего распространения. Наиболее надежный метод исследования динамики фольклорной традиции – это прямое сопоставление разновременных наборов текстов и образов. Такое сопоставление редко осуществимо, но в случае с космологическими представлениями народов Евразии некоторые основания для суждений как раз имеются.

Ранними материалами по территориям от восточной Индии до Индонезии и Тайваня мы не располагаем. Однако доводом в пользу большей, чем на западе, древности сюжета можно считать уже отмеченное разнообразие видов млекопитающих, которым в космологических схемах отведена роль опоры земли. Образ млекопитающего-опоры популярен у тибето-бирманцев северо-востока Индии и сопредельных районов Китая и Бирмы и у аборигенов Тайваня. Собранные в 1930-х годах японскими исследователями тайваньские материалы особенно показательны. Они, скорее всего, указывают либо на присутствие образа млекопитающего – опоры земли в мифологии населения Южного Китая эпохи позднего неолита (когда происходило заселение Тайваня австронезийцами), либо на связь этого мотива с доземледельческим тайваньским субстратом. В обоих случаях речь идет как минимум о четырех-пяти тысячах лет назад.

Хотя обстоятельства проникновения на запад образа держащего землю млекопитающего и его интеграции в мусульманское предание вряд ли когда-либо удастся восстановить, альтернативная гипотеза независимого возникновения соответствующего образа в связанных с исламом традициях при наличии, по всей видимости, древних прототипов на востоке Евразии выглядит излишней. Что же касается «хтонической рыбы», то здесь в пользу хронологического приоритета востока по сравнению с западом существует и прямое свидетельство.

В 1972 г. на юге Китая в провинции Хунань на холме Мавандуй была раскопана гробница княгини Дай, скончавшейся в 168 г. до н.э. Благодаря уникальному стечению обстоятельств, в гробнице полностью сохранилась органика, в том числе ткани. Самая знаменитая находка – картина на шелковом полотнище Т-образной формы с изображением мироздания (Крюков и др. 1983: 257-259; Чекмарев 1998: 147-148; Scott 1993: 25). В самом верху – дерево с девятью солнцами (одно из них с силуэтом ворона) и лунный серп с лягушкой и кроликом. В самом низу – обнаженный антропоморфный персонаж, руками поддерживающий верхние ярусы мира и стоящий на двух рыбах. Отраженные на изображении китайские представления о небесных светилах известны по письменным источникам и по материалам фольклора народов Китая, Юго-Восточной Азии и Нижнего Амура. Можно поэтому предположить, что и другие детали картины мира на ткани из Мавандуй были традиционны для своего времени.

Рыбы из Мавандуй, помещенные в основание мироздания, наделены набором признаков, по которым можно определить их вид. Правда изображения менее натуралистичны, чем это кажется на первый взгляд – существ, в облике которых сочетались бы все имеющиеся на картине признаки, в природе не существует. И все же речь, скорее всего, идет не о химерах, а о стилизованном в угоду определенным иконографическим штампам образе конкретной рыбы. Считать так позволяют отсутствие заведомо фантастических элементов и отступление от биологического правдоподобия лишь на уровне деталей типа контура хвоста или носа. Наличие отростков на носу, расположение плавников и общий вид рыб позволяет с наибольшей вероятностью идентифицировать их как представителей семейства багариевых ( Sisoridae), и даже точнее как обитающих в водоемах Южного Китая туркестанских сомиков (Жизнь животных 1983: 287). Возможность подобной идентификации подтвердил А.В. Балушкин - заведующий лабораторией ихтиологии ЗИН РАН. Вспомним, что и в японской традиции землетрясения вызывает хтонический сом.

Вероятная ассоциация рыб из Мавандуй с конкретным биологическим видом (или во всяком случае отсутствие в их облике явно фантастических элементов) связывает отраженные в иконографии южнокитайские представления с теми, которые зафиксированы в фольклоре народов Сибири, Дальнего Востока и отчасти Поволжья – мордвы, обских угров, якутов, айну, японцев, аборигенов Тайваня, в какой-то мере башкир и селькупов. На большей же части Восточной Европы, в Передней, Средней и Южной Азии, в Южной Сибири – Монголии хтоническая рыба представляет собой не рыбу конкретного вида, а водное чудовище с чертами рептилии и млекопитающего. Подобный образ, как было сказано, распространен в мифологиях Старого и Нового Света (хотя и не известен в Австралии и в Африке южнее Сахары) и по сути дела не отделим от образа хтонического мирового змея (Шеша, Ёрмунганд и т.п.). К этому классу существ относятся рогатые змеи Северной Америки и Мексики, радужный змей индейцев Чако, библейский Левиафан и рогатая рыба джхаша из «Сатапатха брахманы», спасшая Ману во время потопа. На бубнах тюркоязычных народов саяно-алтайского региона в середине нижнего поля изображены два существа - лягушка и кер-дутпа, он же кер-балык (Diуszegi 1978: 101-110, 123). Подобные изображения не соответствуют их современным ( XIX- XX вв.) интерпретациям и отражают картину мира, сформировавшуюся, «вероятно, еще до нашей эры» (Функ 2005: 195). Вторые компоненты горно-алтайских названий («проглатыватель» и «рыба») не вызывают разночтений, а для «кер» существуют две этимологии – «коричневый» (заимствование из монгольских языков) и восходящее к общетюркскому «старый, древний, великий». Второе более правдоподобно (Дыбо 2006).

Ни у индейцев Америки, ни в древних евразийских мифологиях рыбообразным водно-хтоническим монстрам функция поддерживания земли не свойственна. Исключение, как было сказано, составляют нутка острова Ванкувер, у которых, как и у народов Сибири и Дальнего Востока, землю поддерживает биологически конкретное существо – кит (не в смысле неопределенного морского чудовища, а существо, подобное реальным китам, на которых нутка охотились). Наделение рыбообразных существ функцией поддерживания земли в Западной Евразии могло произойти в результате влияния дальневосточных и сибирских мифологий, в которых рыбы держательницами земли считались, причем о традиционности соответствующих представлений в этих регионах свидетельствует конкретная видовая идентификация рыб. Из Южной Сибири или Центральной Азии новый образ поддерживающего землю рыбообразного монстра распространился на запад. Против древности подобного образа в балканских, восточнославянских и прочих западных космологиях - отсутствие там связанных с ним повествовательных сюжетов, равно как и отсутствие этимологий для названия этих монстров в местных языках.

При постоянном движении населения по степи с востока на запад перенос центрально- и восточноазиатских мотивов в Европу на протяжении последних двух тысяч лет не мог не происходить. Наши источники по космологии Центрально-Восточной Азии, откуда это движение в основном начиналось (собственно Китай к северу от Янцзы, Цинхай, Ганьсу, Синьцзян, юг Монголии), предельно бедны, однако сходство южнокитайских представлений (отраженных в композиции из Мавандуй) с сибирскими позволяет думать, что и на промежуточных территориях могло быть что-то похожее. Подобно образам зооморфных держателей земли, отраженный в исламском предании образ выступающего в подобной роли «ангела» также был скорее всего принесен в Западную Евразию из Восточной. Как у палестинцев, азербайджанцев и памирцев, так и на ткани из Мавандуй антропоморфный персонаж не помещен в самое основание мира, но стоит на рыбе (или черве). Эта крайне специфическая и не встречающаяся за пределами Евразии деталь ставит под сомнение независимость появления соответствующих космологических схем на востоке и на западе континента.

Что же касается рыбы в сочетании с млекопитающим, то ни в Сибири, ни в Юго-Восточной Азии (кроме сильно исламизированных малайцев) эти образы не встречаются вместе. Представляется поэтому вероятным, что соединение соответствующих мифологем в единую, довольно сложную, странную и вместе с тем стандартную комбинацию (земля-бык-рыба либо земля-»ангел»-бык-рыба) произошло лишь на западе Евразии и лишь в относительно недавнее время.

Возможность переноса отдельных элементов культуры определенными группами людей (в частности степными кочевниками) и по определенным маршрутам – это, однако, не главное, на что хотелось бы обратить внимание.

Обнаруженные на значительной части Евразии параллели, касающиеся представлений о мироздании, не единственны в своем роде. Они есть часть обширного набора мотивов, который 1) отсутствует в Библии, Коране и в других ранних средиземноморско-переднеазиатских источниках, 2) характерен для распространенных в недавнем прошлом верований народов Балкан, Восточной Европы, Кавказа, в меньшей мере Передней и Средней Азии, 3) обнаруживает множественные аналогии в фольклоре и мифологии Южной (мунда, дравиды, тибето-бирманцы), Юго-Восточной и Восточной Азии (Березкин 2006; Korotayev et al. 2006). Не распространение авраамических религий само по себе, но сочетание этого процесса с массовой диффузией восточноазиатских мотивов на запад привело, похоже, к формированию той картины мира, которая характерна для не санкционированных каноническими текстами верований христианских и мусульманских народов.

Подобные трансконтинентальные контакты не сводимы к определенной миграции или серии однотипных миграций. Скорее они отражают развитие той самой «мир-системы», которая сформировалась в Нуклеарной Евразии (с Северной Африкой) к середине I тыс. до н.э., ознаменовав переход обществ этого макро-региона на принципиально иной по сравнению с остальным миром уровень плотности и численности населения, технологии, средств коммуникации, характера идеологических систем (Коротаев 2006; Коротаев и др. 2005). Понимание проблемы в данном ключе не делает менее привлекательным изучение обстоятельств распространения отдельных элементов культуры, но позволяет рассматривать факты такого рода в общем контексте социальной эволюции.

В пределах новой коммуникативной сети благодаря общению между ранее мало связанными регионами должен был ускориться отбор тех повествовательных образов и структур, которые, во-первых, легко запоминались и воспроизводились, а, во-вторых, обладали наименьшей природной и культурной спецификой, что облегчало их перенос на дальние расстояния. Космологическая схема с быком и «китом» не восходит ни к одной древней традиции, во всяком случае не зафиксирована ни в канонических текстах мировых религий, ни в мифологии тех культур, которые прямого воздействия со стороны этих религий избежали. Это качественно новый продукт. Хотя в "транснациональных" космологиях использованы мотивы, возраст которых может быть сколь угодно велик, они в значительной мере очищены от своего первоначального культурного контекста. Характерно, что у палестинцев, а также в Северной и Восточной Африке зафиксирована только полная схема (земля-бык-рыба), но не ее "полуфабрикаты" (земля-бык и земля-рыба), на Кавказе известные наряду с полной схемой. Это может означать, что арабы заимствовали уже сложившиеся представления об опоре земли и что формирование этих представлений происходило за пределами Передней Азии.

Алейников 1893: Алейников, М. Поверья ногайцев.  - Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, вып. 17, отд. 2, 1-14.

Анисимов 1959: Анисимов, А.Ф. Космологические представления народов Севера. М.-Л.: Изд-во АН СССР.

Арутюнян 1980: Арутюнян, С.Б. Армянская мифология. - В: Мифы народов мира. Т. 1. М.: Советская энциклопедия, 104-106.

Багрий 1930: Багрий, А.В. Фольклор Азербайджана и прилегающих стран. Т. 3. Баку: Изд-во АзГНИИ.

Бараг 1987: Бараг, Л.Г. Башкирское народное творчество. Т. 2. Предания и легенды. Уфа: Башкирское книжное изд-во.

Барцыц 2005: Барцыц, М.М. Личное сообщение.

Беннингсен 1912: Беннингсен, А.П. Легенды и сказки Центральной Азии. СПб: Типография А.С. Суворина.

Березкин 2005: Березкин, Ю.Е. Мир черепахи: от детских рассказов до космогоний. В связи с оберегом из североамериканской коллекции МАЭ. - В: Сборник Музея Антропологии и Этнографии. № 50. СПб: Изд-во МАЭ РАН, 251-279.

Березкин 2006: Березкин, Ю.Е. До или после Завета? «Оплеванное творение» и сопутствующие мифологические мотивы в Евразии. – В: Культура Аравии в азиатском контексте. СПб: МАЭ РАН, 225-229.

Боголюбов 1969: Боголюбов, М.Н. Персидские слова с xar ^o , kar ^o и рыба kara в Авесте. - В: Иранская филология. Краткое изложение докладов научной конференции, посвященной 60-летию профессора А.Н. Болдырева. М.: Институт востоковедения АН СССР, 90-91.

Брудный, Эшмамбетов 1989: Брудный, Д., Эшмамбетов, К. Киргизские народные сказки. Фрунзе: Мектеп.

Бунатов 1893: Бунатов, Г. Из поверий, предрассудков и народных примет армян Эчмиадзинского уезда. - Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, вып. 17, отд. 2. С. 174-192.

Вербицкий 1893: Вербицкий, В.И. Алтайские инородцы. М.: Скоропечатня А.А. Левенсона.

Веселовский 1890: Веселовский, А.И. К вопросу о дуалистических космогониях. - Этнографическое обозрение 5 (2): 32-48.

Воробьев, Хисамутдинов 1967: Воробьев, Н.И., Хисамутдинов, Г.М. Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М.: Наука.

Вострецов 1907: Вострецов, П. Поверья, приметы и суеверные обычаи наурцев. - Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, вып. 37, отд. 2, 1-93.

Гаджиева 1961: Гаджиева, С.Ш. Кумыки. М.: Мысль.

Горненский 2000: Горненский, И. Легенды Памира и Гиндукуша. М.: Алетейя.

Гура 1997: Гура. А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М.: Индрик.

Далгат 2004: Далгат. Б.К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М.: Наука.

Девяткина 1998: Девяткина, Т.П. Мифология мордвы. Саранск: Тип. «Красный Октябрь».

Джанашвили 1905: Джанашвили, М.Г. Картлис-Цховреба – Жизнь Грузии. - Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, вып. 35, отд. 1, 113-235.

Дыбо 2006: Дыбо, А.В. Личное сообщение.

Евсеев 1950: Евсеев, В.Я. Карельские эпические песни. М.-Л.: Изд-во АН СССР.

Емельянов 1980: Емельянов, Н.В. Сюжеты якутских олонхо. М.: Наука.

Жизнь животных 1983. Жизнь животных. Т. 4. Рыбы. М.: Просвещение.

Заварицкий 1916: Заварицкий, Г.К. О том свете и об этом. Рассказы Саратовского Поволжья. - Этнографическое обозрение, год 28, кн. 109-110, 1916, № 1-2, 67-83.

Иванов 1977: Иванов, Вяч. Вс. Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии. М.: Художественная литература.

Ивановский 1890: Ивановский, А. Дьявол – творец солнца (торгоутское сказание). - Этнографическое обозрение, год 7, № 4, 263.

J анковић 1951: J анковић, Н.ћ. Астрономи j а у преданьима, обича j има и умотворинама срба. Београд: Српска Академи j а Наука.

Катанов 1897: Катанов, Н.Ф. Приметы и поверья тюрков Китайского Туркестана, касающиеся явлений природы. - В: Сборник статей учеников профессора Виктора Романовича Розена ко дню 25-летия его первой лекции 13 ноября 1872-1897. СПб: Императорская Академия Наук, 29-44.

Козин 1946: Козин, С.А. Общая характеристика свода монгольского эпоса о Гэсере. М.: АН СССР.

Конаков 1999: Конаков, Н.Д. Мифология Коми. Руководитель авторского коллектива Н.Д. Конаков. М.-Сыктывкар: Изд-во ДИК.

Коротаев 2006: Коротаев, А.В. Периодизация истории Мир-Системы и математические макромодели социально-исторических процессов. - В: История и Математика: Проблемы периодизации исторических макропроцессов. М.: УРС, 129-132.

Коротаев и др. 2005: Коротаев, А. В., Малков, А. С., Халтурина, Д. А.Законы истории. Математическое моделирование исторических макропроцессов. Демография, экономика, войны. М.: УРСС.

Крюков и др. 1983: Крюков, М.В., Переломов, Л.С., Софронов, М.В., Чебоксаров, Н.Н. Древние китайцы в эпоху централизованных империй. М.: Наука.

Кузнецова 1998: Кузнецова В.С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск: Изд-во СО РАН.

Кулемзин 1984: Кулемзин, В.М. Человек и природа в верованиях хантов. Томск: Изд-во Томского университета.

Маринов 2003: Маринов, Д. Народна вяра. София: Изток-Запад.

Мелик-Шахназаров 1904: Мелик-Шахназаров, Е. Из поверий, предрассудков и народных примет армян Зангезурского уезда. - Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, вып. 34, отд. 3, 91-124.

Мокшин 1998: Мокшин, Н.Ф. Религиозные верования мордвы. Саранск: Мордовское кн. изд-во.

Мошков 1900: Мошков, В.А. Миросозерцание наших восточных инородцев: вотяков, черемисов и мордвы. - Живая старина, год 10, вып. 1-2, 194-212.

Мошков 1901: Мошков, В.А. Гагаузы Бендерского уезда. - Этнографическое обозрение, том 51, № 4, 1-80.

Неклюдов 1982: Неклюдов, С.Ю. Монгольских народов мифология. - В: Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 2. М.: Советская энциклопедия, 170-174.

Огнева 1982: Огнева, Е.Д. Тибетская мифология. - В: Мифы народов мира. Т.2. М.: Советская энциклопедия , 506-511.

Перевозчикова 1993: Перевозчикова, Т.Г. Представления о мире и народный календарь. - В: Удмурты. Историко-этнографические очерки. Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 251-254.

Потанин 1881: Потанин, Г.Н.  Очерки северо-западной Монголии. Выпуск II . СПб: типография В. Киршбаума.

Потанин 1883: Потанин, Г.Н. Очерки северо-западной Монголии. Выпуск IV . СПб: типография В. Киршбау ма.

Потанин 1916: Потанин, Г.Н.  Казак-киргизские и алтайские предания, легенды и сказки. - Живая старина, год 25, вып. 2-3, 47-198.

Потанин 1919: Потанин, Г.Н. Монгольские сказки и предания. - Записки Семипалатинского подъотдела Западно-сибирского отдела Русского географического общества, вып. 13, 1-97.

Потанин 1972: Потанин, Г.Н. Казахский фольклор в собрании Г.Н. Потанина. Алма-Ата: Наука.

Прокофьева 1976: Прокофьева, Е.Д. Старые представления селькупов о мире. - В: Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX – начало XX в.). Л.: Наука, 106-128.

Ромбандеева 1991: Ромбандеева, Е. Душа и звезды. Предания, сказания и обряды народа манси. СПб, Ханты-Мансийск: Стерх.

Станьял 2004: Станьял, В.П. Чувашское народное творчество. Мифы. Легенды. Предания (на чуваш. языке). Чебоксары. 2004. (Подстрочный пер. старш. научн. сотр. Центра этнологических исследований УНЦ РАН, Уфа И.Г. Петрова).

Стеблин-Каменский 2006: Стеблин-Каменский, И.М. Личное сообщение.

Степанов 1893: Степанов, И.С. Поверья грузин Телавского уезда. - Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, вып. 17, отд. 2, 124-143.

Тураев 1999: Тураев, Б.А. Финикийская история. - В: Финикийская мифология. СПб: Летний Сад, 69-184.

Уразалеев 2007: Уразалеев Р. Национальный фольклор сибиров Среднего Прииртышья. - http :// sybyrlar . narod . ru / folklor . html

Функ 2005: Функ, Д.А. Мифы шаманов и сказителей. Комплексное исследование телеутских и шорских материалов. М.: Наука.

Хадахнэ 1926: Хадахнэ, К. Легенды о сотворении мира и человека. - Жизнь Бурятии, № 1-3, 32-38.

Хангалов 1960: Хангалов, М.Н. Собрание сочинений, т. 3. Улан-Удэ: Бурятское кн. изд-во.

Хлопина 1978: Хлопина, И.Д.  Из мифологии и традиционных религиозных верований шорцев (по полевым материалам 1927 г.). - В: Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск: Наука, 70-89.

Чекмарев 1998: Чекмарев, А.Погребенные царства Китая. Пер. с англ. А. Чекмарева. М.: ТЕРРА – Книжный клуб.

Чеснов 1982 a : Чеснов, Я.В.  Лойсаомонг. - В: Мифы народов мира. Т. 2. М.: Советская энциклопедия, 66.

Чеснов 1982 b : Чеснов, Я.В. Макон. - В: Мифы народов мира. Т. 2. М.: Советская энциклопедия, 91.

Чибиров 2008: Чибиров Л.А. Традиционная духовная культура осетин. М.: Российская политическая энциклопедия.

Чулощников 1924: Чулощников, А.П. Очерки по истории казах-киргизского народа в связи с общими историческими судьбами других тюркских племен. Оренбург (без изд-ва).

Чунакова 2004: Чунакова, О.М. Пехлевийский словарь зороастрийских терминов, мифических персонажей и мифологических символов. М.: Восточная литература.

Чурсин 1925: Чурсин, Г.Ф. Азербайджанские курды // Известия Кавказского историко-археологического института. Т. 3. С. 1-16.

Чурсин 1956: Чурсин, Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии. Сухуми: Абхазское государственное издательство.

Ширакуни 1904: Ширакуни, Н.  Зангезурский уезд Елисаветинской губернии. - Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, вып. 34, отд. 1, 182-217.

Штыгашев 1894: Штыгашев, И. Предания инородцев Кузнецкого округа о сотворении мира и первого человека. - Записки Западно-Сибирского отделения Российского Географического Общества, том 17, № 1.  (Отдельная пагинация в каждой статье).

Adriani, Kruyt 1950: Adriani, N., Kruyt, A.C. De Bare'e Sprekende Toradjas van Midden-Celebes (de Oost-Toradjas). Deel I. Amsterdam: N.V. Noord-Hollandsche Uitgevers Maatschappij.

Andree 1878: Andree, R. Ethnographische Parallelen und Vergleiche. Stuttgart: Julius Maier.

Batchelor 1927: Batchelor, J. Ainu Life and Lore. Tokyo: Kyobunkwan.

Bhattacharjee, Binod 1930: Bhattacharjee, P.N., Binod, B. Folkcustom and folklore of the Sylhet District in India. - Man in India, vol. 10, 116-149.

Carmichael 2006: Carmichael, A. Indian Legends of Vancouver Island. Whitefish, MT: Kessinger Publishing.

Cauvin 1994: Cauvin , J. 1994. Naissance des Divinitйs. Naissance de l’Agriculture. La Rйvolution des Symboles au Nйolithique. Paris: CNRS Йditions.

Diуszegi 1978: Diуszegi, V. Pre-Islamic shamanism of the Baraba Turks and some ethnogenetic conclusions. - В: Shamanism in Siberia. Budapest: Akadйmia Kiadу, 83-169.

El-Shamy 1995: El-Shamy, H.M. Folk Traditions of the Arab World. A Guide to Motif Classification. Vol. 1. Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press.

Elwin 1949: Elwin, V. Myths of Middle India. Madras: Oxford University Press.

Elwin 1958: Elwin, V. Myths of the North-East Frontier of India. Calcutta: North-East Frontier Agency.

Enthoven 1924: Enthoven, R.E. The Folklore of Bombay. Oxford: Clarendon Press.

Etter 1949: Etter, C. Ainu Folklore. Chicago , etc.: Wilcox & Folett.

Hanauer 1977: Hanauer, J.E. Folklore of the Holy Land. Moslem, Christian and Jewish. Mineola (New York): Dover Publications.

Harva 1927: Harva (Holmberg), U. The Mythology of All Races, vol. 4, Finno-Ugric, Siberian. Boston: Archaeological Institute of America.

Harva 1952: Harva (Holmberg), U. Die religiцsen Vo rstellungen der Mordwinen. Helsinki : Suomalainen Tiedeakatemia .

Hitchcock 1890: Hitchcock, R. The Ainos of Yeso, Japan. – In: Report of National Museum for 1890. Tokyo, 429-498.

Korotayev et. al. 2006: Korotayev, A., Berezkin, Y., Kozmin, A., Arkhipova, A. Return of the White Raven: Postdiluvial Reconnaissance Motif A2234.1.1 Reconsidered. - Journal of American Folklore, vol. 119, 203-235.

Kropej 2003: Kropej, M. Cosmology and deities in Slovene folk narrative and song tradition. - Studia mythologica slavica, vol. 6, 121-148.

Laugaste 1998: Laugaste, E. Suur Tamm. Tartu: Tartu Riikliku Ьlilooli eesti kirjanduse ja rahvaluule kateeder.

Maass 1933 : Maass, A.  Die Sterne im Glauben der Indonesier. - Zeitschrift fьr Ethnologie, Bd 65, H. 4-6, 264-303.

Meyouhas 1928: Meyouhas, J. Bible Tales in Arab Folk-Lore. London: Alfred A. Knopf.

Nov 1965. Nov D. The universe concept of Yefet Shvili, a Jewish-Yemenite story-teller. - Folk-Lore, vol. 14, 259-275.

Pleyte 1894: Pleyte, C.M. Die Schlange im Volksglauben der Indonesier. – Globus, Bd 65, 95-100.

Scott 1993: Scott, P. The Book of Silk. London: Thames and Hudson.

Skeat, Blagden 1900: Skeat , W.W., Blagden , C.O. Malay Magic. London, New York: MacMillan.

Stцhr, Zoetmulder 1965: Stцhr, W., Zoetmulder, P.  Die Religionen Indonesiens. Stuttgart, Berlin, Kцln, Mainz: Kohlhammer.

Struck 1909: Struck, B. Zur Kenntnis afrikanischer Erdbebenvorstellungen. – Globus, Bd 95, 85-90.

Tedre 1969: Tedre, J. Eesti Rahvalaulud. Antoloogia. I kхide. Tallinn: Eesti Raamat.

Webber 1936: Webber, W.L. The Thunderbird «Tootooch» Legends. Seattle: Ace Printing Company.

Wieschhoff 1939: Wieschhoff, H.A. Some reflections on African cosmography. – Ethnos, N 1, 35-47.

Yamada 2002: Yamada, H. Religiцs-mythologische Vorstellungen bei den austronesischen Vцlker Taiwans. Ein Beitrag zur Ethnologie Ost- und Sьdostasiens. Inaugural-Dissertation zur Erlangung des Doktorgrades der Philosophie an der Ludweg-Maximilians-Universitдt. Mьnchen.

Yamada 2006: Yamada , H . Личное сообщение.